Сегодня часто звучат предупреждения о том, что мы «теряем память». Что это значит? Ведь поток информации из самых разных концов мироздания только расширяется. Сегодня наше существование стремительно проносится в информационном тоннеле. Что же происходит? В несущемся потоке памяти отсутствуют устойчивые связи и магистральные линии; память стала настолько подвижна, динамична в своем существовании, чего раньше было не возможно вообразить. Это и настораживает нас. Мы боимся утратить прошлое, не понимания, что постоянно находимся в его текучем потоке, теряясь в его пучинах.

Проблема потери памяти, возможно, заключается в том, мы, видимо, утрачиваем свое личное и личностное отношение к происходящему. Будучи в потоке, осознаем ли мы это свое присутствие в нем, замечаем ли, «означиваем» ли то, что происходит вокруг. При том, что историческая (культурная) память – это всегда активная жизнь сознания, включенного в происходящее…В чем причины такого положения вещей? Откуда равнодушие к происходящему. Возможно опять же в том, что человек не видит, не осознает своего присутствия во всем том, что происходит, он не понимает, как всё связано с ним, не ощущает своей личной связи с прошлым и будущим, почему? Потому что не понимает своего настоящего. Проблема утраты памяти коренится в том, что мы не имеем настоящего – настоящего себя. Познание прошлого – это часть самопознания. Испытывая колоссальную нехватку понимания себя, человек просто замыкается в темной кладовке обстоятельств, случайностей, закрывая глаза, затыкая уши на краски и звуки того, что есть вокруг, не замечая явных закономерностей происходящего. Причина – состояние отчужденности, ставшее символом современного человека.

Человек, утративший память, – это человек, потерявший связь не только с прошлым, но и происходящим, устранившийся от жизнетворчества. Для него все вокруг стало чужим, неизвестным, пугающим. С другой стороны, неизвестное – это новое, это возможность переоткрывать что-то по-другому, увидеть в новом свете. Лишь бы объект восприятия не исчез, то есть связь с ним сохранилась. А это проблематично.

Диалог культур как всемирный информационный процесс – весьма значимое событие, непрерывность и успешность реализации которого является условием движения человечества в следующие прогрессивные состояния. Диалог культур – перекресток ментальных моделей опыта и соответственно представлений о ценностных ориентирах и выбора магистралей будущего развития. Он свидетельствует о том, что проблема взаимопонимания общечеловеческого взаимодействия и взаимосуществования существует, и она имеет сегодня глобальные масштабы. Раньше такой проблемы не стояло, никакие культуры не помышляли о необходимости ведения диалога. Сегодня этот вопрос, изначально возникший с переходом человечества в эру глобальной интеграции, обнаружил необходимость самоопределения культуры и культур, как отправной момент ведение диалога.

Базовым условием глобальной коммуникации стало поиск не только того, что нас различает, не только поиск аутентичности, но и то, что нас объединяет – и поиск идентичности. Представляется, что, начиная с самоопределения, диалог ведет к выяснению того, что собственно составляет это «само-», общее, как оказывается для всех. Одним из способов выяснения идентичности, с одной стороны, и всеобщих оснований культуры вообще, человечества вообще является вопрос о природе культурной памяти.

Проблема возможности диалога культур, вопросы, касающиеся исследования культурной (исторической памяти) также показывает осознание того, что для современной действительности выживание человечества и его будущее зависит от того, насколько ему удастся осознать себя единым, целостным, глобальным.