В девятой строфе говорится, что, как практикующие терпение, мы должны поклясться: «Что бы ни выпало мне на долю, пусть неизменной будет радость моя».

Внутренняя радость – это состояние покоя или устойчивости ума, которое противодействует неудовлетворённости или несчастью. Зачем нам пребывать в неизменной радости? Дело в том, что, когда мы несчастны и неудовлетворены, мы не можем исполнить свои желания. Поэтому в несчастье нет никакого смысла. Оно также разрушительно, поскольку утрата радости и внутренней устойчивости приводит к ситуациям, когда наши добродетели будут уничтожены порождением гнева и ненависти.

Здесь Шантидева приводит ещё одну причину, почему нельзя расстраиваться: если ситуацию или проблему можно исправить, не нужно о ней печалиться. С другой стороны, если данную трудность невозможно разрешить, так же нет смысла об этом беспокоиться.

В одиннадцатой строфе Шантидева перечисляет факторы, которые обычно приводят к несчастью и неудовлетворённости. Она гласит:

Здесь идёт речь о восьми мирских заботах. Говоря в общем, мирской подход – это радость от того, когда происходят приятные события, и несчастье, когда случается что-то неприятное. Мы радуемся, когда другие нас хвалят, и расстраиваемся, когда нас оскорбляют или говорят о нас что-то плохое. Подобным образом, мы радуемся, когда приобретаем желанные для нас материальные вещи, и огорчаемся, когда нам не удаётся ими завладеть. Мы счастливы, когда к нам приходит слава, и несчастны, если попадаем в опалу. У нас возникают те же самые чувства в отношении этих восьми феноменов, когда подобные события происходят с нашими близкими друзьями, членами семьи или любимыми людьми.

Однако когда то же самое случается с нашим врагом, – это совершенно другое дело. Здесь всё происходит наоборот. Нам не нравится, когда наш враг преуспевает в жизни, и нравится, когда у него всё не ладится. Мы несчастны, когда наш враг становится знаменитым, и рады, когда он теряет известность. Таков наш обычный подход.

Это указывает на то, что у нас есть естественная склонность не любить страдание, несчастья и проблемы, и мы само собой стремимся к радости, удовольствиям и счастью. Поскольку именно в связи с этой естественной потребностью у нас возникают чувства неудовлетворённости и несчастья, Шантидева подчёркивает, что наше отношение к страданию нужно изменить. Страдание может оказаться не таким уж плохим, как мы считаем.

Следовательно, важно понять, как буддисты относятся к основной теме страдания. В самом начале Будда публично проповедовал принцип Четырёх благородных истин, первой из которых была истина о страдании. В ходе этого учения он уделил наибольшее внимание постижению страдающей природы бытия. Размышление о страдании столь значимо, потому что существует выход из этого положения, альтернатива, то есть возможность освобождения от страдания. Именно по этой причине осознание нашей страдающей природы насущно необходимо. В противном случае, если бы у нас не было никакой надежды, никакой возможности избавиться от страдания, то простые размышления о нём были бы своего рода извращением, в них не было бы ничего хорошего.

Здесь Шантидева призывает нас: чтобы мы избавились от страданий в будущем, нам необходимо занять определённую позицию, чтобы выносить трудности и лишения ради этой высшей цели.