Такой точки зрения в античности придерживались Платон, Эпикур и его последователи (в частности, Лукреций), Карнеад, римские юристы Гай, Ульпиани др. Но и представители этой традиции, считая общество изобретением человека, как правило, исходили из того, что оно основано на фундаментальных потребностях людей и выполняет в их жизни важнейшие функции.

Античное понятие общества в сравнении с тем, каким оно стало впоследствии, имело более узкое и вместе с тем более определенное и конкретное значение. Оно включало только такие формы взаимоотношений, в которых очевидным и наглядным образом присутствовали общность, союз, совместная деятельность. Это, прежде всего, семья и имущественное объединение, основанное на тесных эмоциональных связях, юридических договорах и конкретных практических целях.

Поэтому Аристотель начинает рассмотрение общества с семьи. Кроме семейных союзов под обществом понимались объединения друзей, коммуны, братства.

Но главным образом обществами назывались союзы, заключаемые для каких-то имущественных целей. Это понятие носило преимущественно договорно-юридический характер. Когда же древние греки и римляне применяли понятие общества к государству, это понятие выражало отчасти действительность, отчасти стремление, пожелание, идеал.

В средние века основной формой осознания мира, истории, человеческого бытия становится религия, а целью философии (в которой господствующее положение занимает схоластика) – обоснование и систематизация христианского вероучения, его догматов: существования всемогущего бога, сотворения мира и человека, бессмертия человеческой души и других.

В противоположность античным оптимистическим представлениям о гармонии мира и человека, индивиде как телесном земном существе, способном к познанию мира и самого себя, самосовершенствованию разума, самоутверждению вопреки судьбе, теология и схоластика создали аскетическую концепцию греховного существа, которое должно испытывать презрение ко всему плотскому, стремиться к искуплению первородного греха и потустороннему «вечному блаженству».

Теологическое жизнепонимание ориентировано на внутренний (духовный) мир индивидов, противостоящий временной, греховной и суетной земной жизни, и обращено к вере, чуду и авторитету, а не к разуму, логике и космическому строю вещей.

Средневековье противопоставило античной идее любви к земной жизни, которая могущественнее смерти, культ бессмертной души (с ее чувством надежды на наступление «будущего века», вечного счастья и блаженства), авторитету разума – авторитет веры, величию человека – всемогущество бога.

Попытка придать человеческому бытию и истории исключительно религиозный смысл представляет собой в определенной мере шаг назад в развитии мировой духовной культуры, но для человеческой истории в целом феодализм не является только регрессом.

Абсолютное большинство мыслителей Нового времени находились на позиции социального атомизма.

Принцип социального атомизма принял форму теории «общественного договора», которая в своем классическом виде разработана Гоббсом, Локком и развита Руссо.

«Социальный атомизм» подчеркивает приоритетность, первичность, верховенство прав индивида по отношению к обществу. Сторонники социального атомизма отрицали идею божественного происхождения общества, государства.

Рассматривая индивидов в качестве суверенных, самостоятельных, автономных «атомов» [1], общество они представляли как совокупность таких социальных атомов. Свой завершенный вид принцип социального атомизма получил в так называемых теориях договорного происхождения общества, представленных в философии английского эмпиризма XVIIв. (Гоббс, Локк) и французского Просвещения (Руссо, Монтескье).