Эта идея лежит в основе богослужения, в котором используется положительный эффект толпы. Цель его – приблизиться к Богу, достичь Бога и духовного мира. А средства – мультипликативное воздействие окружающих, наличие положительного лидера, усиливающая этот эффект визуализация цели в виде иконы или иного изображения объекта поклонения, а так же рассмотренный нами выше «эффект храма». Всё это, оказывая комплексное воздействие на сознание, может перевести его в необычное состояние, состояние мистического транса.
В текстах Ветхого и Нового завета люди часто сравниваются с овцами, нуждающимися в пастыре: такое сравнение встречается в двенадцати канонических библейских книгах. Так, Книга Чисел призывает: «Да поставит Господь, Бог духов всякой плоти, над обществом сим человека, который выходил бы пред ними и который входил бы пред ними, который выводил бы их и который приводил бы их, чтобы не осталось общество Господне, как овцы, у которых нет пастыря» (Чис. 27:16—17). «Народ мой был как погибшие овцы; пастыри их совратили их с пути, разогнали их по горам; скитались они с горы на холм, забыли ложе свое» (Иер.50:6) – причитает пророк Иеремия. «…Вы – овцы Мои, овцы паствы Моей; вы – человеки, Я Бог ваш, говорит Господь Бог» в книге пророка Иезекииля (Иез.34:31). « И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их и он будет у них пастырем» (Иез.34:23). Библейские авторы были осведомлены и о воздействии лидера на толпу: «Порази пастыря – рассеются и овцы!» (Зах. 13:7) – предупреждает ветхозаветный пророк Захария, а затем эти слова повторяют евангелисты Марк (14:27) и Матфей (Матф. 26:31).
Деятели церкви всегда знали о существовании «стадного инстинкта» и использовали его для оказания влияния на сознание верующих.
Об этом свидетельствует применяемая ими терминология: верующих они называют «паствой», то есть буквально – теми, кого пасут, стадом, а себя – пастырями, то есть пастухами. Епископский жезл, атрибут церковных иерархов как в Западной, так и в Восточной церквях, изображает собой посох пастуха.
Насколько сильное воздействие коллективное богослужение может оказывать на психическое состояние человека, можно судить по известному явлению кликушества. Сегодня об этом явлении приходится слышать не часто, что объясняется, по-видимому, инфляцией веры. Кликушество представляется нам далёким архаизмом. Но еще каких-нибудь 100 лет назад с ним мог столкнуться едва ли не каждый.
Кликушами называют людей (по большей части этому явлению подвержены женщины), у которых публичное богослужение провоцирует припадок, сопровождаемый причитаниями, выкриками, иногда – нецензурной бранью, бурной жестикуляцией, судорожными движениями, появлением на губах пены и т. п.
Первое известие о кликушах, появившихся в Перми под именем икотниц, относится к 1606 году, но разрозненные известия о бесноватых мужчинах и женщинах встречаются с XI в. и особенно усиливаются в XVI в. В XVII – XVIII вв. распространение кликушества достигает своего апогея. Протопоп Аввакум в своем автобиографическом «Житии» оставил описание кликуши, которая «нападе на нее бес, учала собакой лаять [пёс в народных воззрениях – образ дьявола], и козой блекотать, и кукушкой куковать».
Светские и пытались бороться с кликушеством репрессивными методами, хотя и не понимали природы этого явления. Пётр I видел в кликушестве «притворное беснование» и указом 1715 года предписал: «ежели где явятся мужеска или женска пола кликуша, то, сих имая, приводить в приказы и розыскивать» (т. е. допрашивать под пыткой). По-видимому, эта мера не дала должного результата: в указе от 1737 года отмечалось, что «в Москве являются по церквям и монастырям кликуши, которым в той притворной шалости свобода дается» и настоятельно (под страхом извержения из сана) рекомендовалось архиереям таковых разыскивать и предавать гражданским властям. Согласно Своду Законов Российской империи 1842 года кликуши подвергались наказанию плетьми, а Уложение о наказаниях 1845 года требовало для них «за сей злостный обман» заключения в смирительном доме от 6 месяцев до 1 года.