Следует обратить внимание на то, что ислам выступает против монашества и отказа от мирских благ и считает эти качества несовместимыми со своим мировоззрением. Монашество – это отстранение от людей и стремление к индивидуальным молитвам. И на основе мысли о том, что дела дольнего и горнего миров отделены друг от друга, следует или стремиться к воздержанию и аскетизму, или избрать путь праздной и сытой жизни. Но исламский аскетизм, выступая сторонником простой жизни и отказа от пышности и сладострастия, вместе с тем находится внутри потока жизни и в центре социальных связей. Исламский аскетизм зиждется на трех основных столпах, или принципах:

а) Получение материальной выгоды от мира, от его физических и природных благ не является единственным фактором обретения благоденствия и счастья.

б) Судьба и счастье индивида неотделимы от судьбы и счастья общества.

в) Дух, находясь в состоянии своего рода единства с телом, тем не менее, обладает большей степенью подлинности, чем тело; и больше, чем тело, нуждается в питании, очищении и укреплении.

Следовательно, выяснилось, что ислам призывает к аскетизму (зухд) и осуждает монашество (рахбанийат). Аскет и монах – оба избегают сладострастия и удовольствий, но с той разницей, что монах считает общество и общественные обязательства частью предосудительных и низменных, мирских и материальных деяний и избегает их, уединяясь в монастырях или в горных скиниях, а аскет обращает лицо к социуму, к диктуемым обществом обязанностям, обязательствам и нормам. Разница в образе действий аскета и монаха кроется в присущих им мировоззрениях. Философия аскетизма основана на альтруизме (признании превосходства интересов других людей над собственными интересами), сочувствии, практическом соучастии в горе обездоленных и несчастных, на свободе и свободолюбии, на пользовании духовными и нравственными благами[88].

Отречение от мирских привязанностей. К числу тем, затрагиваемых в Нахдж ал-балага, относится предостережение о недопустимости привязанности к мирским благам. Повелитель верующих ‘Али предостерегает людей от опьянения мирскими благами[89]. С точки зрения Его Святости, мир – хорошее и подходящее место для тех, кто знает, что это не вечное пристанище, а временное местопребывание: «Этот мир – место преходящее, в то время как загробный мир – никуда не уходящий»[90], «Береги себя от всяких низостей, даже если ведут они тебя к задуманной цели, ибо для чести утраченной не найдешь ты себе замены»[91].

Следовательно, душевная привязанность ко всему, кроме Аллаха, – это своего рода болезнь, которая ведёт к уничтожению человеческих ценностей, служит фактором для стагнации и закостенелости. Имам относительно связи между дольним и горним мирами, а также угодничества и конформизма у людей говорит:

«Есть два вида действующих в этом мире: [Первый – это…] деятель в мире во имя этого мира, кого мир сей дольный от забот о грядущем отвлекает; опасается он бедности для себя, а не для тех, кого позади оставит; себя же от этого в безопасности ощущает, и погубит он век свой в заботах о прибыли земной. [Второй – это] действующий в мире во имя последующего, и приходит к нему то, что ему от этого мира надлежит, безо всяких усилий; так что получает он сразу оба воздаяния и управляет сразу обоими местопребываниями, так что получает он у Аллаха почетное местопребывание, не встречая у Него отказа в своих нуждах»[92].

О том, что такое красота, сказано много. Некоторые считают, что красота – это наличие пропорции и гармонии между частями и целым или между самими частями. А другие связывают это понятие с полезностью, могуществом, наслаждением или любовью. В «Собрании сочинений» Платона приводится беседа между Сократом и Гиппием, в ходе которой рассматриваются различные определения красоты. Сократ спрашивает у Гиппия, известного софиста и юриста того периода, что такое красота, а тот предлагает различные определения красоты, каждое из которых подвергается критике со стороны Сократа.