Великая борьба св. Павла за принятие в лоно Церкви язычников, за христианство, «свободное от Закона», разумеется, не имеет прямого отношения к Храму. Основной темой споров различных иудеохристианских группировок были обычаи, в которых выражалась иудейская идентичность: обрезание, суббота, заповеди, касавшиеся вкушения пищи, «законы чистоты». В то время как обсуждение в христианской среде вопроса о спасительной необходимости соблюдения этих «обычаев» носило драматический характер и, в конечном счете, привело к аресту апостола в Иерусалиме, в Священном Писании странным образом отсутствует даже намек на споры о Храме и необходимости принесения в нем жертв. И это при том, что, согласно «Деяниям апостолов», очень многие из священников «покорились вере» (Деян 6, 7).

Тем не менее Павел не оставляет этот вопрос без внимания. Напротив, центральной идеей его благовестия становится мысль о том, что в крестной Жертве Иисуса Христа все жертвы нашли свое исполнение, что на Кресте совершилось то, ради чего и приносились все жертвы, а именно искупление. Иисус заступил на место Храма, Он Сам стал новым Храмом.

Достаточно краткой ссылки. Наиболее существенное высказывание на эту тему мы находим в Послании к римлянам: «Потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим 3, 23–25). Слово, переведенное здесь как искупление, на греческом языке звучит как «hilasterion», а на иврите – как «kapporät». Этим словом обозначалась крышка (очистилище) Ковчега завета (Лев 16, 2). Это место, над которым в облаке являлся Яхве, Господь, место таинственного присутствия Божьего. Это святое место окроплялось в День очищения Йом-Киппур19 кровью принесенных в жертву за человеческие грехи тельцов, «чья жизнь отдавалась в умилостивительную жертву Богу за грехи людей, по собственной вине лишивших себя жизни» (Wilckens II/1, S. 235). Основная мысль заключалась в том, что Бог Сам касался жертвенной крови, вбиравшей в себя все человеческие грехи, очищая ее, и люди, за которых эта кровь проливалась, также очищались посредством соприкосновения с Богом. Эта удивительно глубокая и в то же время очевидно недостаточная мысль, конечно же, не могла остаться последним словом в истории веры Израиля.

Когда Павел использует слово «hilasterion» применительно к Иисусу, называя Его очистилищем Ковчега завета и, таким образом, местом пребывания живого Бога, вся ветхозаветная теология культа (и вместе с ней – все теологии культа в истории религии) упраздняются и одновременно переходят на новый уровень. Иисус Сам являет присутствие живого Бога. В Нем соприкасаются Бог и человек, Бог и мир. В нем совершается то, для чего и был установлен обряд очищения: посредством крестной Жертвы Иисус как бы погружает все грехи мира в океан Божественной Любви и растворяет их в нем. Приступить ко Кресту, войти в общение со Христом означает войти в пространство преображения и искупления.

Все это сегодня представляется нам очень сложным. Мы вернемся к этой теме, когда будем подробно говорить о Тайной вечере и крестной смерти Иисуса, и попытаемся понять, о чем идет речь. Здесь же достаточно показать, что Павел практически полностью включил идею упразднения Храма и его теологию жертвы в свою христологию. Для Павла Храм и его культ прекратили существование в момент распятия Христа. Если мы вместе с Ульрихом Вилькенсом допустим, что эти строки из Послания к римлянам (Рим 3, 25) являются иудеохристианской «формулой веры» (I/3, S. 182), мы увидим, как рано это убеждение созрело в христианстве. С самого начала христианство знало: воскресший Христос – новый Храм, подлинное место соприкосновения Бога с человеком. Вот почему Вилькенс с полным правом говорит: «Христиане с самого начала не принимали участия в храмовом богослужении. (…) Поэтому разрушение храма в 70 году н. э. не было для них религиозной проблемой» (II/1, S. 31).