Отсюда возникает страх. Страх правды, страх обязательств, страх верности, страх вреда, который могут нанести нам другие люди, и даже страх наших подлинных и нам самим не известных реакций.

Из-за страха больше не произносят самых священных слов. Из-за страха не возникает подлинная дружба. Из-за страха умирают лучшие идеалы, поскольку никто не хочет ради них ломать копья. Страх делает взгляд робким, жесты – нерешительными и неопределенными, слова – двусмысленными и пустыми, чтобы ни к чему не обязывать и при необходимости ото всего отпереться.

К этому страху повседневной жизни сегодня присоединяется другой страх, более значительный, – страх перед циклами истории. Людям кажется, что сам ход времени несет в себе нечто фатальное. Каждое новое десятилетие должно непременно приносить новые беды и неурядицы; приближение нового тысячелетия, конечно же, предвещает неизбежный катастрофический финал. И все это заставляет человека чувствовать себя еще меньше, чем он есть на самом деле.

Настало время действовать по-другому. Страх – синоним слабости и недостатка веры. Значит, надо вернуть, возобновить отвагу – надо узнать самого себя и других людей, обрести разумность и вернуться к Богу и тем истинам, которые таит в себе природа.

Не надо бояться ни новых лет, ни новых десятилетий; никакие звездные соединения не могут сокрушить твердую волю человека, который чувствует в себе огонь Бесконечной Жизни.

Мы не случайность, затерянная в пространстве. Мы причинность, порожденная Богом.

Попробуй посмотреть на жизнь именно так, и ты утратишь страх.

Прими это новое видение, и ты станешь Новым Человеком.

Есть один вопрос, который, безмолвно или вслух, мы часто задаем и на протяжении дня, и в течение жизни. Почему люди страдают? Почему существует боль?

Этот вопрос свидетельствует о той реальности, которой невозможно избежать. Страдают все, кровоточат все сердца, и все люди тщетно пытаются поймать счастье, которое они понимают как непрерывную череду радостей и удовольствий жизни.

Мне на память приходит одна буддистская притча, которая всегда производит на меня большое впечатление. В книгах она встречается под названием «Горчичное зерно». Притча рассказывает о боли матери, которая потеряла сына, но надеялась вернуть его к жизни с помощью магического искусства Будды. Тот не отказал несчастной, но попросил ее для воскрешения сына собрать по одному горчичному зерну из тех домов, где никогда не знали горя… Конец притчи очевиден: ни единого горчичного зерна, столь особенного зерна, найти невозможно, и боль матери постепенно утихнет, когда она осознает, сколь велики страдания всех остальных людей в мире.

Но тот факт, что страдают все, не устраняет страдание и не объясняет его существование. И мы вновь спрашиваем: почему?

Древние учения – даже еще более древние, чем та притча, – помогают нам проникнуть в запутанный лабиринт боли.

Эти учения показывают нам, что страдание – это результат неведения. Мы прибавляем боль к боли, то есть к поступкам и событиям болезненным самим по себе мы прибавляем незнание причин, вызвавших эти поступки и события. Мы не способны добраться до корней вещей, чтобы открыть источник того, что нас беспокоит; мы остаемся на поверхности боли, там, где она больше всего чувствуется, и там, где больше всего ощущается наше бессилие, неспособность вырваться из ловушки. Мы не знаем причины того, что с нами происходит, и мы не знаем самих себя и поэтому вдвойне не способны к позитивному действию.

Мы не знаем и других основных законов природы и тем самым, вновь из-за неведения, преумножаем свою боль. Мы должны были бы знать, что никакая боль не вечна, что никакая боль не выдержит натиска созидательной воли. Ничто: ни боль, ни счастье – не длится вечно, не остается в одном и том же состоянии. Нужно научиться играть со Временем, чтобы найти один из возможных выходов из лабиринта.