[25], а также: «…Подростки и мальчики должны получать воспитание и изучать философию соответственно их юному возрасту, непрестанно заботясь о своём теле, пока они растут и мужают; философии это будет в помощь. С возрастом, когда начнет совершенствоваться их душа, они должны напряженно ее упражнять. Когда же их сила иссякнет и не по плечу будут им гражданские и воинские обязанности, тогда наконец наступит для них приволье: ничем иным они не будут заниматься, разве что между прочим, коль скоро они намерены вести блаженную жизнь, а скопившись, добавить к прожитой жизни подобающий потусторонний удел»[26].

Платон развивает эту идею, утверждая, что, кроме раннего и последующего образования, справедливому человеку, занятому в сфере государственного управления, крайне необходим собственный обширный и позитивный опыт реальной жизни[27]:

«Искуснейшими врачами стали бы те, кто начиная с малолетства кроме изучения своей науки имел бы дело по возможности с большим числом совсем безнадежных больных, да и сам перенес бы всякие болезни и от природы был бы не слишком здоровым. Ведь лечат, по-моему, не телом тело – иначе было бы недопустимо плохое телесное состояние самого врача, – нет, лечат тело душой, а ею невозможно хорошо лечить, если она у врача плохая или стала такой… А судья, друг мой, душой правит над душами. Нельзя, чтобы она у него с юных лет воспитывалась среди порочных душ, общалась с ними, прошла бы через всяческие несправедливости и сама поступала так, и все это только для того, чтобы по собственному опыту заключать о чужих поступках, как о чужих болезнях заключают по своим. Напротив, душа должна смолоду стать невинной и не причастной к дурным нравам, если ей предстоит безупречно и здраво вершить правосудие. Потому-то люди порядочные и кажутся в их молодые годы простоватыми и легко поддаются обману со стороны людей несправедливых – ведь у них самих нет никаких черточек, созвучных людям испорченным… Поэтому хорошим судьей будет не юноша, а старик, который лишь в зрелые годы ознакомился с тем, что такое несправедливость. Ее наличие он подметил не у себя в душе и не как собственное свойство, а, напротив, в душах других людей как нечто ему чуждое. Понадобилось много времени, чтобы он научился разбираться в том, каково это зло, – ведь для него оно предмет знания, а не собственного опыта. – Это будет отличный судья, как видно».

Обучение молодежи должно быть сбалансированным: необходимо учить её не только умственному труду (мусическому искусству), но и гимнастике. Сократ говорит[28]: «Да, я замечал, что занимающиеся только гимнастикой становятся грубее, чем следует, а занимающиеся одним только мусическим искусством – настолько мягкими, что это их не украшает… А между тем грубость могла бы способствовать природной ярости духа и при правильном воспитании обратилась бы в мужество; но, конечно, чрезмерная грубость становится тяжкой и невыносимой… А наши стражи, говорим мы, должны обладать обоими этими природными свойствами».

Сократ[29]: «Стало быть, кто наилучшим образом чередует гимнастические упражнения с мусическим искусством и в надлежащей мере преподносит их душе, того мы вправе были бы считать достигшим совершенства в мусическом искусстве и осуществившим полную слаженность гораздо более, чем тот, кто настраивает струны».

Обычное общество чаще всего достаточно инертно и невежественно. В этом аспекте также весьма интересны размышления Платона о «Символе пещеры». Сократ в разговоре с Главконом приводит следующую аналогию: необразованных, плохо развитых духовно людей он уподобляет жителям пещеры, которые прикованные цепью сидят в пещере спиной ко входу и видят реальный мир в виде теней, движущихся по стене, которая напротив них. А перед входом в пещеру проходят люди, проезжают повозки, пролетают птицы – идёт обычная жизнь, освещаемая Солнцем. Сократ размышляет о том, что, вырвавшись из пещеры, человек окажется не готов сразу воспринять всю полноты нормальной жизни, свет ослепит его. Сократ говорит