Бесконечность простоты и бесконечность сложности соседствуют в «формуле Бога» одновременно. Бесконечность, Абсолют, скрытая глубина есть в ней – а значит, Бог.
Процесс познания Бога – осмысления «Его формулы» – происходит по определенным системным законам, подчиняется определенным системным закономерностям, как, впрочем, и любой другой процесс. И процесс этот бесконечен и непрерывен…
Все со всем взаимосвязано во Вселенной. И рассматривая любое явление в ракурсе целостности, системности, взаимосвязи его с другими элементами, явлениями Универсума, а не отдельно и обособленно, мы сможем гораздо глубже осмыслить его суть. Так, изучая отдельную область в контексте всевозможных учений и знаний, имеющихся во Вселенной, – например, рассматривая какую-то религию (и Бога) с точки зрения многочисленных религиозных, мистических, эзотерических, научных концепций, – мы приблизимся к сути лучше, чем если бы мы изучали их изолированно друг от друга.
Сопоставляя, сравнивая различное, находя в различном общее, мы движемся к Истине, к Богу, – к тому Богу, который вездесущ, который пребывает везде и во всем – во всем различном, в том, что нам кажется различным.
Соединяя различное – религиозные, научные, мистические мировоззрения – в единую систему (в целостную мозаику), мы получаем иное качество: система больше суммы составляющих ее частей. Рассматривая Бога со всевозможных точек зрения и ракурсов, мы имеем шанс глубже осмыслить Его, увидеть суть.
Проясняя взаимосвязи идей и методов религий, науки, психотерапии, гипноза, мистики, эзотерики… – любых идей и методов! – мы приближаемся к Единому Знанию, к Единой картинке Вселенной.
Понять «формулу Бога» только лишь логикой разума невозможно. Ее, «формулу», нужно также и ощутить, пережить как опыт, инсайт, озарение – как «энергетический» акт, как «энергетическое» озарение. Так однажды за плоскостью уже упомянутого листка с нарисованной на нем «магической картинкой» мы вдруг видим скрытую глубину. И в этот момент мы приобретаем личный опыт, а не слушаем удивленно лишь рассказы «видевших» что-то за гранью. Переживание Бога не поддается описанию.
Много верующих, но малознающихБога. «Иное дело – веровать в Бога, и иное – знать Бога», – говорил блаженный старец Силуан.
«Знать» Бога, с одной стороны, – «знать» как опыт личного переживания, как опыт особых состояний сознания и восприятия, как ощущение. И «знать» Бога, с другой стороны, – как осознание закономерностей пережитого, как знание динамики переживаний, их логики и порядков.
Знать Бога и иметь о Нем лишь информацию из Писаний – далеко не одно и то же.
Бывает, что чувства есть, а осознания их нет… Бывает, что человек что-то имеет, а что имеет – не понимает, не осознает… Бывает, что человек испытал какое-то особое состояние восприятия, а что он испытал – не знает, не осознает.
Ощутив что-то, необходимо также понять и осознать (в соответствии с какой-то идеологией, моделью), что же мы ощутили, что же пережили и почему. Один лишь опыт (измененных) состояний сознания (например, опыт «божественной благодати», безусловной любви, внетелесный опыт, опыт клинической смерти или же смерти в какой-то иной форме[5]), без его осознания, не даст полноты знания – мы «не поймем того, что мы (на чувственном уровне) поняли».
Не объяснив в соответствии с логикой какой-либо модели наши переживания и их динамики, мы не получим знания, а обретем лишь чувственный опыт. И точно так же только информация (не подкрепленная личным опытом) не дает знания, а вооружает только сведениями, иначе – фактами: