«Мой преданный, в котором пробудилась вера в рассказы обо Мне, испытывает отвращение ко всем видам материальной деятельности, понимая, что удовлетворение чувств ведет к страданию. Но несмотря на все его усилия, иногда он все же оказывается не способен совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге приносит ему страдания. Такой преданный должен покаяться в совершенной ошибке и продолжать поклоняться Мне с любовью и верой».

Эта упорная борьба со своей глубоко укоренившейся склонностью к чувственным наслаждениям, в которой мы иногда побеждаем, а иногда терпим поражение, называется вишайа-сагара, или объявление войны чувствам.

Нийама-акшама, неспособность следовать принятым обетам. Иногда мы принимает решение: «С сегодняшнего дня я буду повторять такое-то количество кругов и предлагать в день столько-то поклонов. Я буду постоянно служить преданным, прекращу говорить о том, что не относится к Господу и буду всячески избегать общества людей, занятых разговорами на мирские темы». Но если несмотря на ежедневное принятие таких обетов, мы не находим в себе сил следовать им, это называется нийама-акшарой, или неспособностью осуществить принятое решение. В отличие от вашайа-сагары, неспособности отказаться от материальных привязанностей, нийама-акшара проявляется в неспособности улучшить свое преданное служение.

Таранга-рангини, наслаждение материальными результатами преданного служения. Хорошо известно, что сама природа бхакти исполнена притягательности, и потому преданный, являющийся обителью бхакти, становится привлекательным для всех людей. И как говорят в народе: Обретая признание других, человек становится богатым. Бхакти предоставляет человеку все возможности обрести материальную славу, почет и поклонение, которые являются сорняками, окружающими растение бхакти. Стремление к наслаждению (ранга) этими тремя формами материального успеха, которые являются всего-навсего небольшими волнами (таранга) на поверхности океана бхакти, называется таранга-рангини, или наслаждение материальными результатами преданного

Но, несмотря на эти колебания, мы строго соблюдаем обеты, данные духовному учителю при посвящении. Мы следуем четырем регулирующим принципам, повторяем минимум шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры на четках, стараемся избегать оскорблений; встаем рано утром, проводим мангала-арати; служим Вайшнавам и стараемся распространять послание сознания Кришны невинным людям; следуем правилам чистоты и правилам Вайшнавского этикета. Так под воздействием этого «душа» мы начинаем очищаться, и это называется:

Это стадия, которая может пройти очень быстро, а может занять и десятки лет (а может, и не одну жизнь) – здесь все зависит от того, насколько искренне мы стараемся удовлетворить духовного учителя и Вайшнавов, а также стараемся избегать оскорблений и отказываться от нежелательных привычек или анартх. Слово артха означает «богатство», «достояние», а, соответственно, анартха означает нечто нежелательное.

С ее приходом преданный неожиданно начинает замечать в себе массу ужасных качеств: вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзия, гордость. «Откуда это все взялось!» – в ужасе думает он – «Ведь раньше всего этого не было». На самом деле все это было в нашем сердце. Только тогда пелена иллюзии была столь густой, что мы не замечали это. Теперь, когда благодаря повторению святого имени и служению Вайшнавам наше сердце немного очистилось, все это стало выходить наружу. Это подобно тому, как во время уборки пыль поднимается в воздух.