(ок. 500–428 до н. э.) объяснял возникновение небесных тел из первичного беспорядочного смешения вещества в форме вихреобразного вращения. Эмпедокл (ок. 490–430 до н. э.) высказал плодотворную догадку о закономерной эволюции живых существ в результате естественного отбора более жизнеспособных сочетаний.

Античные философы преимущественно оперировали образами и потому сущность вещей отождествляли с явлением, общее – с единичным, субстанцию – с ее конкретным вещественным выражением. Философия еще не освободилась от наглядности обыденного сознания. Внимание было поглощено универсальной подвижностью происходящих в природе процессов, упускался из виду структурно-устойчивый план сущего, относительное постоянство и законосообразность космоса. Нечетко различались природа и дух, физическое и психическое. Часто вещество, как и мироздание в целом, отождествляли с жизнью, душой и сознанием, т. е. материализм был гилозоистичен (гилозоизм – учение, согласно которому жизнь свойственна всем вещам в природе). Так, согласно Фалесу, «все полно богов» и «магнит имеет душу». Анаксагор признавал значение силы, обозначенной им как «ум», которая приводит частицы в движение.

В пифагорейской и элейской школах внимание было сконцентрировано не на вещественном субстрате мироздания, а на господствующем в нем конструктивно-разумном управленческом начале. Элеаты (Парменид, Мелисс и др.) в трактовке бытия достигли уровня метафизической абстракции. Исходя из регулярности и повторяемости астрономических явлений, Пифагор (576–496 до н. э.) пришел к выводу, что принцип, созидающий и упорядочивающий космос, есть числа. Это убеждение не лишено рационального смысла, ибо, во-первых, преодолевалась наивная «физика» натурфилософов и предвосхищалась идея математического естествознания; во-вторых, философская мысль достигла уровня абстракции (зарождался математический символизм), высказывалась идея о закономерности Вселенной. Пифагорейцы понимали числа как принципы строения мира и вещей. Определенным цифрам соответствовали точка, линия, плоскость и фигура. Объективный идеализм пифагорейцев сочетался с религиозностью: числа представали как образы, по которым Бог творит мир.

Если ранние натурфилософы стремились выстроить иерархию в мире событий, понять, как образовались небо, земля, звезды и т. д., то Сократ (470–399 до н. э.) в своих размышлениях двигался от общего к событиям. Все вещи (меч, копье, горшок, девушка и т. п.) своеобразны, но вместе с тем имеют нечто общее – прекрасное. Это их общая идея, эйдос, или смысл. Сократ стремился познать субординацию идей, утверждал, что самая главная идея – идея блага. Человек рассматривался по аналогии с природным космосом. Значимость всякого познания – природных, людских и божественных явлений и отношений – в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела в повседневной жизни. У Сократа есть начало антропного принципа: мир создан так, чтобы в нем мог существовать человек. (Предшественник Сократа софист Горгий доказывал, что человек только в себе самом может найти истину.) Природа интересовала Сократа не сама по себе, а как поле действия разумного начала. Это начало он видел нравственным, а каждая черта мира создана во благо человеку. Добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Итак, рациональность связывается с нравственностью. Введение в этику разумного начала для человечества имеет прогрессивное значение, хотя с точки зрения современной философии в нравственности имеются и нерациональные элементы.

Сократ избрал принципом своих размышлений суждение «Познай самого себя». Как отметил Гегель, «впервые появляется в лице Сократа бесконечная субъективность, свобода самосознания», а «место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов…, субъект взял на себя акт принятия решения»