являлся своеобразным координатором в правовых, этикетных и брачных нормах. Степной закон, запрещающий браки среди родственников до седьмого колена, обусловил необходимость обязательного знания родословной до седьмого колена. Это, безусловно, способствовало формированию здорового генетического набора в казахском народе.

Нуждающиеся родственники или люди, попавшие в трудные обстоятельства, по традиции обязательно получали помощь. Казахи считают: чем большее количество людей переживают за человека, тем более отчетливо проявляется у него чувство чести. Личности без рода и племени, как правило, легко совершают неблаговидные поступки, тогда как слава и честь рода оказывают благотворное влияние на формирование психики человека. Именно так в семье и родовом социуме закладывался духовный базис личности.

В настоящее время наряду с сознанием принадлежности к определенному роду воспитывается общенациональная гордость. Благодаря сложившимся традициям, у казахов сложилась уникальная источниковедческая база в виде шежире, где отражены и этнические процессы, и исторические факты. По мнению К. Д. Кшибекова: «У казахов сильнее развиты родовые чувства, нежели национальные» [Кшибеков, 2006, с. 156]. «Стоило терпящему беду, обиду прокричать «уран» своего рода, тут же сородичи вступали в схватку, защищая его, независимо от того, знают или нет они этого человека» [Кшибеков, 2006, с. 164, 165]. В условиях родоплеменного общества наличие родственников было жизненно важным фактором. Человек без рода и племени мог безнаказанно подвергнуться любому насилию, его могли даже убить, в связи с чем, это заставляло его искать покровительства у ханов и султанов. Такого можно было добиться, лишь войдя в состав их туленгутов (телохранителей).

Существуют казахские пословицы: «От пешего пыль не поднимется, от одинокого звук не послышится» («Жаяудың шаңы шықпас, жалғыздың үні шықпас»), «Свой не убьет, чужой не защитит» («Өз өлтiрмес, жат жарылқамас»). Смысл их заключается в том, что родственники обязаны были защищать своего сородича, даже если он не прав. Это было не только простительно, но и необходимо. Родственные отношения следует поддерживать уважением и теплом, так как именно родственники несут ответственность за долги и преступления человека. Если родственные отношения отсутствуют, то ближе всех становится друг – тамыр, жандос [Фон Герн, 1899, с. 25]. Принадлежность к определенному родоплеменному объединению (ер арыса – аруақ), обоснованная в прошлом территориально-экономическими взаимоотношениями, всё еще имеет место в сознании казахов, в этом заключается особенность их этнического самосознания. Не отделяя себя от общего этносоциума, казахи одновременно идентифицируют себя со своим родом, племенем, при этом непременно испытывая гордость за него. Казахи говорят: «Где есть единство, там есть жизнь» («Бірлік бар жерде тірлік бар»). Согласно казахскому этикету, запрещалось спрашивать о количестве родственников: «Не считай родственников и не говори, как их много» (может уйти благословение, случится сглаз и будут смерти).

В связи с этим в традиционном быту казахов ясно ощущается уважительный интерес к своим истокам, легендам (аңыз) рода, знанию традиций (салт-дәстүр), обычаев (әдет-ғурып), обрядов (рәсім). Казахи, как и другие тюркские народы, считают, что нельзя забывать предков, ушедших в иной мир, пренебрегать памятью о них: обиженные духи могут отомстить за это [Львова, 1988, с. 69]. В то же время память об умерших способствует покровительству, помощи с их стороны.

С предками связывается появление рода, иногда – появление огня, того или иного вида ремесленной деятельности. Предок может считаться родоначальником определенного производственного процесса [Львова, 1988, с. 32, 33; Тохтабаева, 2005, с. 213]. У тюркских народов Сибири бытовала семантическая соотнесенность рода с костью, жизненной силой [Львова, 1988, с. 39]. Каждый род имел свои символические маркировки, это заключалось в тамгах, элементах предметного домашнего мира, природных объектах, боевых кличах-уранах. Последний маркер, зафиксированный с периода раннего средневековья, дольше всего бытовал у тюркских народов [Львова, 1988, с. 21].