Вскоре вы почувствуете, что вернулись в «обычное» состояние сознания. Отдохните еще немного, не торопитесь вставать. И только тогда, когда вы будете абсолютно уверены в том, что ничего «этакого», даже совсем незначительного, с вами более не происходит, процесс действительно подошел к концу. Теперь можно открыть глаза и аккуратно, медленно подниматься.[15] Имеет смысл записать все значимое и важное из того, что принес вам процесс, пока память не скрыла от вас эту информацию как вчерашний сон, прежде чем проговорить свой опыт с инструктором.
Что нужно делать в процессе
Наблюдать и расслабляться. Это все. Так просто.
На практике оказывается, что не очень-то это и просто…
Мы привыкли контролировать или, по крайней мере, пытаться контролировать все, что с нами происходит. Если нам что-то не нравится, мы стараемся от этого избавиться. И наоборот, если мы чего-то хотим, контроль выражается в том, чтобы «обеспечить себе», притянуть это (например, состояние) и удерживать его максимально долго.
Те чувства и ощущения, от которых мы обычно хотим избавиться, мы называем «негативными», «плохими», «неправильными» и т. д. Однако, что значит избавиться? Мы же не можем «удалить» свои чувства и ощущения, «остановить» процесс их возникновения – это невозможно даже физиологически. Человек не несет ответственности за возникающие у него чувства. Он ответственен лишь за то, что он с ними делает.
Получается, что у нас есть всего лишь два варианта: первый – конструктивно прожить чувство, воспринять ощущение… и второй – понизить свою восприимчивость к ним, вытеснить какие-то переживания и мысли из сферы осознанного внимания, анестезировать боль, перестать замечать то, что уже есть. Иногда первое просто невозможно, и тогда наши механизмы подавления – это спасательный круг, который стабилизует и защищает психику. Но зачастую мы могли бы уже прожить тот или иной опыт конструктивно, да вот все еще по привычке подавляем его – автоматически, неосознанно.
Понижение чувствительности и подавление возможно лишь до определенного предела и требует от нас затрат большого количества жизненной энергии, что при частом применении чревато психосоматическими заболеваниями и является причиной многих других проблем…
Однако мы бы сами удивились, насколько часто мы прибегаем к этому способу, если бы смогли увидеть весь объем пережитого, но «недопрожитого», непрочувствованного, «неотреагированного», неосознанного нами опыта, который «заархивирован» в нашем теле.
В дыхательном процессе за счет повышения чувствительности мы часть этого опыта «разархивируем» и делаем доступной для высвобождения и перепроживания. Но привычное отношение к нему, как к «негативному» и как к тому, от чего нужно избавиться, по-прежнему остается.
Когда нам становится больно (физически или эмоционально), мы сразу же по сложившейся многолетней привычке реагировать именно таким образом пытаемся прогнать «негативности», несмотря на то, что умом понимаем, что находимся в дыхательном процессе, который затеяли именно для того, чтобы получить доступ к этому материалу.
Получается, что одной рукой мы раскапываем ямку, а другой старательно закапываем ее обратно. Этот процесс может длиться долго и он крайне неэффективен. (Именно здесь помощь грамотного и опытного инструктора может оказаться весьма кстати.)
Вот почему важнейшим условием успешной практики является отношение к собственной боли и несовершенствам как к «желанной добыче». Практик, вместо того чтобы бегать от своего бессознательного, начинает его исследовать и включать его в сферу внимания. Перестать «закапывать ямку» можно только благодаря силе намерения действительно что-то изменить в своей жизни.