Без понятия о естественном владельце теряют смысл слова Маркса: « […] собственность для капиталиста есть право присваивать чужой неоплаченный труд или его продукт, для рабочего – невозможность присвоить себе свой собственный продукт» [выделено мной. – А. Т.] (Маркс, 1960. С. 597), – так как нет критерия называния труда и продукта «чужим» или «своим».

Постулат справедливости как обмен равного на равное должен лежать в основе марксизма (и он лежит, только это не осознаётся большинством марксистов, и даже самим Марксом не осознавалось, судя по всему). В противном случае, если пользоваться исключительно правовым, формальным пониманием собственности, пролетарии не только ошибочно будут считать, что капиталист оплачивает им еду, одежду и т. д., но и на прибавочную стоимость не имеют права «разевать рот», т. к. она по всем буржуазным законам принадлежит капиталисту и представляет собой, согласно Марксу, результат «самовозрастания» принадлежащего капиталисту капитала. Без опоры на понятие справедливости при формулировании понятия собственности (и, соответственно, собственника) нет никаких оснований осуждать эксплуатацию как присвоение результатов чужого труда (или чужой, то есть не принадлежащей эксплуататору, не созданной им самим, стоимости) и эксплуатацию как отношение к рабочей силе как к рабочему скоту, придатку машины.

Если нет понятия справедливости (нравственности), то нет никаких логических оснований утверждать, что обмен товарами (благами) между людьми должен осуществляться на основе равенства. Маркс ищет, какое же свойство товаров может их уравнивать при обмене, но почему при обмене должно быть равенство, не объясняет, хотя это равенство не самоочевидно (обмен вполне может быть не равным). Равенство при обмене появляется не само по себе, а на некотором основании. Это основание – нормативный нравственный принцип, который одновременно определяет нравственность вообще. Таким образом, когда говорится об обмене, понятие равенства появляется через представление о справедливости (требовании соблюдать универсальное нравственное правило).

Вопрос о месте в марксизме понятия справедливости или нравственности вообще требует отдельной разработки. Так, совершенно неудовлетворительным является примитивное, вульгарное представление о якобы относительности нравственности как надстроечного элемента над базисом, классовом её характере, отсутствии универсальной нравственности. Если нравственность относительна, то вообще не понятно, что относить к понятию нравственности, как его определять, каков критерий разделения всех возможных действий человека на относящиеся к сфере нравственности и не относящиеся к ней, слово «нравственность» оказывается не имеющим смысла. Придать слову «нравственность» смысл можно только определив нравственность через абсолютное, универсальное правило, регулирующее взаимоотношения людей, и в основе которого лежит понятие равенства, или «правило взаимности» (оно же «золотое правило нравственности») – непозволительности такого отношения к другому человеку, которое не приемлемо по отношению со стороны других к себе. На вопрос «что есть нравственно (хорошо)?», если нам нужен научный, а не догматический ответ, нельзя отвечать обращением к списку нравственных норм (хороших поступков), т. к. возникает следующий вопрос: «На каком основании что-то включается, а что-то не включается в этот список?»