В Ведах по этому поводу говорится, что глубоко в душе или в самой сердцевине нашего сознания уже содержится духовное знание и любовь к Богу. Это подобно тонкой струне, которая приходит в резонанс при контакте с духовной вибрацией извне. Истинная вера всегда связана с бездоказательным принятием богооткровенных Писаний, потому что Бога мы проверить не можем. Это происходит только в том случае, если душа не сильно скована последствиями негативной деятельности в прошлом. В противном случае этого резонанса до поры, до времени не возникает, и вера, как надежда на лучшее будущее, не имея духовного выхода, устремляется в противоположном направлении. Она превращается в интерес к материальному прогрессу. Но полностью без веры человек жить не может, так как она составляет саму основу нашего бытия. Просто меняется ее вектор, – сказал отец Серафим.

– По-моему, вера это что-то иррациональное, неустойчивое, что невозможно понять разумом. В истории известны случаи, когда люди меняли свою веру несколько раз в течение жизни, – произнес с сомнением Петр Маркович.

– Есть два вида религиозной веры. Та вера, которая начинается с глубокого и серьезного изучения Священных Писаний имеет твердую основу. Она является начальной стадией получения духовного знания. По мере дальнейшего изучения, общения с духовно развитыми наставниками, человек начинает хорошо разбираться во многих вопросах и к нему приходит настоящее понимание, искренний восторг перед теми сложнейшими процессами, которые происходят по воле Господа во Вселенной. Такой человек может, при каких-то обстоятельствах, поменять внешнюю форму религии, например, перейти в другую конфессию. Но вера в Бога и Священные Писания останется твердой, никак от этого не изменится и не пострадает.

Наивная вера в высшие силы присуща необразованным людям. Она может быть основана на каких-то мирских предрассудках, народных поверьях, мифах. Такая вера, действительно, неустойчива. В случае какой-нибудь нестандартной ситуации человек сразу теряется и разочаровывается в том, во что еще вчера, кажется, искренне верил.

Но хуже, когда человек приобретает только начальное материальное знание, это порождает гордыню и скепсис по отношению к наивным верованиям и приводит к атеизму, отрицающему Бога. Дальнейшее развитие материального знания превращает человека из атеиста-нигилиста в продвинутого материалиста, который считает, что научившись управлять материей, можно самому стать Богом. Дальнейшее продвижение по этому пути может привести человека к краю материи (например, современная квантовая физика), за которой начинается неведомая трансцендентная реальность. На этом уровне человек становится имперсоналистом и считает, что есть некая бескрайняя и безличная высшая сущность, а мы ее частицы и в идеале должны слиться с ней после смерти.

И лишь на высшем уровне духовного развития знания человек понимает, что совершенство – это не слияние со светом, исходящим от Бога, а отношения любовного служения Личности Бога. Исходя из этого, можно понять, что между наивной верой и зрелой духовностью лежат еще три уровня болезненного сознания – атеизм, материализм и имперсонализм. Веды называют эти уровни сознания болезненными, потому что ни на одном из них душа не реализует свою истинную природу вечности, знания и блаженства, – сказал отец Серафим.

– Все-таки, я до конца не пойму: сознание, душа, дух, ум, разум, эго, психика, и тонкое тело – разве не одно и то же? Может быть это просто синонимы, разные названия и проявления одного процесса? Как это можно объяснить практически? – с недоумением спросила Вера.