В божественной социальности стремление человека быть и иметь встречается с желанием Бога объединиться со своим творением, соединиться с материей. Десакрализуя общество, человек может этому препятствовать, совершая тем самым грех, но сам того не понимая, а может, напротив, способствовать. Иногда десакрализация может носить креативный, диалектический характер.

Существует тайна «Мы», тайна единства, целостности, тайна родства. Тогда возникают понятия типа «Святая Русь», «Бессмерный полк», «Священная война», «Святая Земля», Европа, как «страна святых чудес» в видении Ф. М. Достоевского и т. д.

Согласно Мишелю Маффесоли (см. 3), проявления божественного, чудесного, священного в народе, то есть божественной, чудесной, священной социальности, начиная с Л. Фейербаха, а затем у О. Конта и у Э. Дюркгейма занимают социальную мысль. Обшество обеспечивает причастие к святому. Сама вера вторична по сравнению с её выражением в рамках Церкви. Существует «имманентное трансцендентное», когда общество оказывает трансцендентное воздействие на индивидов. Действует некая «демотеистическая перспектива», согласно которой Общество трансцендирует всех своих членов.

По Маффесоли (3, с. 277), понимание подобного: «демотеистической перспективы», «имманентной трансцендентности», как таинственных сил, недоступно специалистам по политэкономии, но через эти силы «одомашивается» и окружающий мир и человек. Божественная, священная социальность связана с независимой народной мощью, народным могуществом, народной суверенностью. Чудесное социальное получает своё воплощение при обособлении от довлеющей силы власти. Священное социальное занимает особое место в социальной структуре и связано с народной мечтой. Это подспудная сила, движущая народы. Искусство политики заключается в понимании священной, божественной социальности, как глубинной, в понимании «глубинного народа».

У народа есть множество способов выразить перед лицом политика и политики свою независимую мощь, существуя «в мире сём, но как бы, не от мира сего». Священная социальность может указывать на потенциальные, нетронутые силы народа, носящие громадный характер. И этот запас сил может быть повёрнут к таинственному расцвету перед лицом глобальной кризисной ситуации. Священная социальность видится оком духовного наблюдателя. Она связана с неложностью народной веры в своё духовное тело, в своё умопостигаемое, «второе бытие».

Понятия мироизация, мировая держава Ю. В. Крупнова тесно связаны со священной социальностью. Мировая держава действует в мире сём как бы не от мира сего. Она несёт в себе понятие, трактовку жизни, её качества принципиально отличающую её от окружения. Несёт понятие высшего качества жизни и способов её достижения. Нарастающий мировой хаос и связанный с ним кризис человечности и даже возможный «закат человечества» в эпоху цифровизации показывают, что мир заново нуждается в «одомашивании», доместификации, то есть в мироизации. Силы «нового одомашивания», сосредоточенные в мировой державе, вытекают из священной социальности. Например, из призыва к «Священной войне».

Для понимания божественной социальности важно рассмотрение плодотворной связи, существующей между человеческим обществом и христианской Троицей. Н. Федоров, развивая идею Общего дела, полагал, что Троица – это социальная программа человечества. Р. Штайнер в своей «духовной науке» апеллировал к таинственной троичности общества. Исходные отношения личности с Троицей заложены в самом акте Творения мира. Человек центрируется Творением, а значит и Троицей. Троица – это как бы «священная родина» человека как личности, носящей имя собственное.