«…«Учителей»…

Примечательно, что Учитель К. Х. в письме дважды употребил слово «Учитель» в кавычках. Также в письме госпоже Ф. Арундэйл, написанном за несколько месяцев до этого письма господину Лeдбитеру, Учитель пишет «Учителя», упоминая адептов».

Владыка использует слово «Учителя», ссылаясь на адептов.

«Это примечательно, так как обращает внимание на факт, что адепты никогда не называли себя «Учителями», но просто «Братьями». Естественным образом, когда началась переписка между A. П. Синнеттом и A. O. Хьюмом и адептами, слово Учитель использовалось по отношению к ним, возможно, потому, что Елена Петровна Блаватская и полковник Oлькотт употребляли это слово. Но адепты не учителя, чьей главной задачей является обучение философии и объяснения проблем Освобождения. Они объяснили нам, что их задачей является – помочь уменьшить человеческие страдания, и что их интересуют судьба миллионов людей. В период с 1880 по 1884 годы между учителями и европейскими теософами возникла сложность из-за того, что последние не могли осознать, что Учителя не являются Учителями, производящими оккультные феномены для убеждения скептического Западного мира; они чистейшие филантропы, которые работают без устали для того, чтобы «немного облегчить тяжёлую карму мира».

Таким образом, роли Владык, как Адептов, когда они продвигались к своему вознесению в конце прошлого века, их заботой была судьба мира и планеты, и они взяли нескольких чела, и когда они их взяли, они остались преданными своим чела.

«…делайте добрые дела во имя его…

Проблема духовной жизни всегда и везде одинакова, потому что фундаментальные законы раскрытия души не изменяются. Но всегда есть различия, когда пытаются описать жизнь духа. В индийских религиях есть два потока, которые параллельны друг другу, но редко объединяются. Один из них – это поток милосердия. Индийская религия внушает сострадание, отзывчивость и потребность в добродетельном человеке, постоянно знающем о проблемах и бедствиях тех, кто беден, болен или страдает. Второй поток обращает внимание души на её собственное Освобождение.

Одним методом, с помощью которого достигается это Освобождение, является самообучение философской отстранённости, но он не предусматривает опоры на персонального бога, который помогает в этом процессе. Это – тема философской школы санкхья, буддизма и «чистой» вeданты Шри Шанкарачарья. Второй метод заключается в самоотречении и преданности персональному богу или аватару, как например Шри Кришна в индуизме или Иисус Христос в христианстве. Особенность индусской духовной жизни состоит в том, что каждый человек ищет своё Освобождение пристально и настолько стремительно, насколько возможно, не посвящая себя нуждам других за исключением благотворительности и помощи пострадавшим. Следовательно, это идеал сaнньяси в индуизме и тхeрa в буддизме.

Но важная особенность христианской духовной жизни в том, что любовь к богу не должна быть отделена от милосердия к ближним. Действительно, монашеская жизнь всегда была таким идеалом в христианстве; именно христианство больше, чем любая другая религия, подчеркнуло близкую связь общественного служения с поклонением богу. У христианских монахов и монахинь даже есть несколько Орденов, которые особенно посвящают себя облегчению участи страдающих. Их развитие было вдохновлено словами Христа, который провозгласил, что Он показал Его присутствие для тех, кто находится в нужде и страданиях. «Поскольку вы сделали это одному из меньших Моих братьев, вы сделали это Мне». Отсюда развился идеал поклонения и служения во фразе: «Во Имя Его». Поэтому в христианстве мы находим союз милосердия и поклонения; эти два аспекта могут быть разделены, но в благородной христианской жизни они всегда были едины.