При всем уважении к мавантуйским текстам, доверять им в этой строке мы не осмелимся. Во-первых, при таком прочтении прохристианский «пастырь» повисает в древнекитайской атмосфере без всяких ощутимых причин и последствий. Во-вторых, он мог объявиться в тексте только из-за малодушного желания среднестатистических коз, овец и козлобаранов иметь в своем стаде вожака, за которым можно, ни про что не задумываясь, послушно волочить задние лапы в любом направлении. Поэтому мы здесь и предпочитаем стандартный текст, в котором строка (7) является связующим звеном между предшествующими и следующими за ней размышлениями.

(8) – (11). Как уже было отмечено в главе 7, отсутствие в организме древнекитайца микробов махрового эгоизма благотворно отражалось не только на нем самом, но и на соседствующих с ним членах населения. Причем, если в строках (9), (10) и (11) еще присутствует бытовой оттенок, то декларация строки (8) «不бу 自цзы 見цзянь 故гу 明мин» (Нет; Себя; Видеть; Поэтому; Ясный) – это уже нечто из ряда вон. Невзирая на общеизвестный факт, что китайцы во времена появления «Дао Дэ цзин» еще не догадывались, что такое буддизм, в большинстве переводов этого памятника иероглиф «明мин» смело приравнивается к буддийскому просветлению (гл.10). Мы смиренно почитаем знак «мин» за «Ясность» или «Ясное Видение». Почему? Потому, что Будда Шакьямуни в Ваджраччхедика-сутре именует сансарическое восприятие Реальности через призму иллюзорных скандх (рупа, ведана, санджня, самскара, виджяна) дефектом зрения (а fault of vision).

«Просветление» в традиционном понимании медитативных граждан – это единственно правильная суперпозиция, окантованная со всех сторон густым неведением, мучительно преодолевая которое, они становятся все ближе и ближе к божественному совершенству. Вот что за чудо-субстанция претерпевает столь люминисцентную трансформацию вслед за их победой над собственными грехами и недостатками? Неужто, их двойственное эго-сознание? Ох-ох. Иллюзорное восприятие Реальности ни при какой погоде к самой Реальности пробудиться не в состоянии. Бодхи-праджня вплетена в сознание всякой домохозяйки изначально и на фундаментальном уровне: ее не прибавляется от добротоделания и не становится меньше от пивососущей распущенности (Сутра Помоста, гл.2). Уж ежели пуститься в сухие определения, то Бодхи – это ничем не обусловленное и, соответственно, ничем не искаженное (поэтому и Ясное) Видение недуальной Реальности, преобразующее скучную двуногую зверюшку в нечто вдохновенно особенное. Что до «просветления» (enlightenment), то сей высокодуховный термин являет собой лишь результат неадекватного перевода «Бодхи» с шафранового санкскрита на дождливый английский и далее. Так или вовсе не трогать «Бодхи», или со всех сил расстараться передать глубинную суть этого явления. Пусть это в полной мере и невозможно, но никто не запрещает сделать это максимально хорошо, как Лао-цзы в строке (8) или Великий Пекинес в своем самурайском лозунге: «Лапы прочь от сознания!» Ух-ух!

Неожиданно получается, что «不бу 自цзы 見цзянь 故гу 明мин» (Нет; Себя; Видеть; Поэтому; Ясный) являет собой «краеугольный камень», лежащий в основании любой честной религии. Христианство, если отцедить из него поповские сказки, в сухом остатке из того, что произнес Иисус Христос более-менее самостоятельно, также вытекает из этой скромной общегалактической формулы. Почему? Да, когда видишь самого себя, левая рука обязательно знает, что делает правая. Ну и наоборот.

Строку (9) – «不бу 自цзы 是ши 故гу 彰чжан» (Нет; «цзы ши» – самодовольный, самоуверенный, самонадеянный, всегда во всем правильный; Поэтому; Выставлять напоказ, показывать, manifest, яркий, явный, очевидный) мы переводим как «По себе не судит [других], оттого [всем и] светит».