Для укрепления Цзин, Ци, Шэнь нужно сконцентрировать мысли во время выполнения упражнений. В результате этого увеличивается Шэнь и начинает очищаться Ци. Очищенная Ци пробуждает Цзин. Очищаясь, Цзин превращается в Ци. Очищаясь, Ци превращается в Шэнь.
Последовательность преобразований представлена далее на схеме.
Отношения Цзин, Ци и Шэнь в Цигун
Цигун и каналы Цзин-Ло
Общее определение каналов
Продольные и поперечные каналы (Цзин и Ло) представляют собой пути прохождения Ци. Они образуют сеть, расположенную как внутри тела, так и на его поверхности. Кроме того, что через них проходит Ци, они питают Инь и Ян, смачивают суставы и кости.
Расположение 14 главных энергетических меридианов
1. Легких (Шоу-Тай – Инь-Фэй-Цзин).
2. Толстого кишечника (Шоу-Ян-Мин-Да-Чан-Цзин).
3. Желудка (Цзу-Ян-Мин-Вэй-Цзин).
4. Селезенки (Цзу-Тай-Инь-Пи-Цзин).
5. Сердца (Шоу-Шао-Инь-Синь-Цзин).
6. Тонкого кишечника (Шоу-Тай-Ян-Сяо-Чан-Цзин).
7. Мочевого пузыря (Цзу-Тай-Ян-Пан-Гуан-Цзин).
8. Почек (Цзу-Шао-Инь-Шэнь-Цзин).
9. Перикарда Шоу-Цзюе-Инь-Синь-Бао-Цзин).
10. Сань-Цзяо (Шоу-Шао-Ян-Сань-Цзяо-Цзин).
11. Желчного пузыря (Цзу-Шао-Ян-Дань-Цзин).
12. Печени (Цзу-Цзюе-Инь-Гань-Цзин).
13. Заднесрединный (Жэнь-Май).
14. Переднесрединный (Ду-Май).
Поскольку каналы достигают поверхности и внутренностей, пронизывая верх и низ, то в теле человека нет места, где бы их не было. Они соединяют полые и плотные внутренние органы, конечности, суставы, мышцы, кожу, кровеносные сосуды и другие части тела. Другими словами, внутренние органы, четыре конечности и «сто костей» получают Ци, которая в них циркулирует; мышцы, кости, кожа, волосы получают энергию и вещество для своего питания и роста.
В традиционной китайской медицине считается, что люди живут благодаря функционированию каналов, что болезни зарождаются в каналах и через них же уходят. Инь и Ян могут уравновеситься только при нормальном функционировании каналов. Всего существует двадцать основных каналов:
• Двенадцать парных продольных каналов. Они относятся к источнику Ци жизни – межпочечной движущейся Ци, которая представляет собой жизнь человека, корень и основу двенадцати каналов.
• Восемь чудесных каналов, которые регулируют ток энергии в двенадцати продольных каналах.
Каналы и Цигун
Занятия Цигун регулируют и гармонизируют движение Ци по каналам. Это происходит за счет расслабления всего тела, правильного дыхания и сосредоточения внимания. Таким образом «пробивают» каналы и добиваются лучшего прохождения по ним Ци.
Особенное значение в Цигун имеют восемь чудесных меридианов, так как считается, что они относятся к иньской духовной энергии (Шэнь) и представляют собой основу великого Дао прежнего неба. У человека, не практикующего Цигун, эти каналы закрыты. Только очень серьезная практика Цигун позволяет пробить их.
Малый небесный круг
Важнейшими для практики из восьми чудесных каналов следует считать каналы управления и действия (передне- и заднесрединный).
Канал управления начинается в месте слияния Инь (точке Хуэй-Инь, расположенной в промежности), следует вверх по спине, проходя по позвоночнику. Он служит общим источником потоков энергии Ян и поэтому называется «море янских каналов».
Канал действия начинается также в точке Хуэй-Инь, следует вверх по животу, проходя по середине передней части тела. Он поддерживает наполненность тела энергией Инь и поэтому называется «море иньских каналов».
Считается, что если открыть каналы управления и действия, то все остальные каналы тоже откроются, и в них будет восстановлен баланс Инь—Ян.
Эти каналы образуют так называемый малый небесный круг (микрокосмическую орбиту). Суть этой орбиты заключается в том, что энергию по этим двум каналам непрерывно и безостановочно вращают по кругу: обычно спереди опускают, сзади поднимают. При достаточно длительном выполнении этого упражнения можно восстановить здоровье и прожить долгую жизнь. В некоторых книгах, посвященных практике Цигун, продвижение Ци по каналам действия и управления разделяют на малый небесный круг и большой небесный круг. Движение только по каналам действия и управления относят к малому кругу, а задействующее все остальные – к большому.