[О схожем опыте сообщает и Аниа Тайллард, которая всегда чувствовала себя усталой, если видела умерших, и ощущала приток сил после явления неземных духов]. Часто я чувствовала, что добрым духам тяжело отвечать на земные вопросы, потому что они больше не связаны с земным, оно им чуждо, а злым духам тяжело говорить о небесном, они здесь бессильны, потому что от небесного далеки. С высшими, блаженными духами я говорить не могу, самое большее, что я могу сделать, – задать короткий вопрос».
Кернер
Повествование госпожи Хауффе, однако, не описывает, как ведут себя привидения, которые дают о себе знать странными звуками: «В основном это стук, вздохи и прочее. Кроме того, духи способны двигать тяжелые предметы, опрокидывать их, громко открывать и захлопывать двери». Госпожа Хауффе указывает и на еще одно ограничение: «Мне никогда не встречался дух, который был бы виден и одновременно производил какой-то звук, поэтому я думаю, что они не могут одновременно казать себя и издавать звуки, если не считать речи. Так, когда какой-то дух громко хлопает дверьми, я его в этот момент не вижу, он является только после произведенного шума». Громкие привидения, как утверждает провидица, слышны менее чувствительным людям, а говорящие духи предпочитают являться более восприимчивым. Но и среди говорящих духов есть очень разные: чем выше дух, тем меньше он говорит на земные темы. И наоборот: «Я наблюдала, что чем темнее дух, тем более громкие звуки он производит и тем больше он по своим действиям походит на привидение». Иными словами, злые привидения – это духи, производящие шум и грохот. В то время как более светлые духи парят над землей, более темные духи должны производить сильное впечатление, а свои передвижения по дому сопровождать грохотом. «Блаженные духи… не могут дать о себе знать звуками, не устраивают беспорядка».
Гёте. Фауст, акт II. Вальпургиева ночь
3. Внутреннее ощущение
Вокруг меня сгустились ночи тени,Но свет внутри меня ведь не погас.Гёте. Фауст, акт V. Полночь
Поддаются духи чувственному или сверхчувственному восприятию – большой вопрос. Не возможно ли восприятие духов с помощью органов чувств в принципе, или все же возможно при определенных условиях? Можно ли увидеть духов, исследуя инфракрасную и ультрафиолетовую часть спектра с помощью вспомогательных технических средств? Можно ли услышать духов, исследуя область частот, не воспринимаемую человеческим ухом? Лежит ли в основе паранормальных переживаний новое, шестое чувство? На этот счет существуют различные мнения. Столетия назад бытовало понятие внутреннего чувства, ощущения, внутреннего источника:
Мы живем у самого источника свободы, всматриваемся в это большое волшебное зеркало, в котором весь мир предстает чистым и ясным; в нем купаются невесомые духи и отражения всех земных существ, все двери открыты и нет ни одного темного угла. Зачем же неприкаянно блуждаем мы по мрачному миру видимых вещей? Ведь более чистый мир – в нас, в этом источнике.
Новалис
Особо восприимчивым людям, таким как Фридерика Хауффе, может явиться «внутренний человек»: это происходит в состоянии измененного сознания, схожем с гипнотическим, в котором госпожа Хауффе пребывала довольно часто. Новейшие исследования показали, что состояние гипноза более способствует внечувственному восприятию, нежели состояние бодрствования. Обращаясь к данной теме, мы затрагиваем и область медитации, состояния, в котором натренированный человек может достичь высшего духовного бодрствования. При этом неважно, идет ли речь о восточных техниках медитации наподобие крийя-йоги, привезенной Парамахансом Иоганандой (1893–1952) в 1920 году из Индии на Запад, в Сан-Франциско, или о почти забытой сегодня традиции религиозного погружения, которой следовали христиане-мистики. Здесь для примера можно назвать имена апостола Павла (ок. 10 г. и. э. – после 58/59), блаженного Августина (354–430), Боэция (ок. 475 – ок. 525), Хильдегарды Бингенской (1098–1179), Франциска Ассизкого (1181/82-1226), Мехтильды фон Магдебург (ок. 1208–1282/97), Майстера Экхарта (1260–1328) и его учеников Иоганнеса Таулера (ок. 1300–1361) и Генриха Зойсе (ок. 1295–1366). В Европе данная традиция продолжилась в таких трудах, как анонимное сочинение «Облако неведения» (ок. 1350–1380).