. Его же сущность – это опора на противоречие как источник саморазвития Вселенной. Оно и указывает общую направленность творческого развития Вселенной. Ведь всякий последующий этап ее развития не безграничен, он возникает как результат разрешения главного противоречия предыдущего этапа, т.е. ограничен определенным спектром наличных возможностей. Благодаря такому монистическому (диалектическому) подходу разъединенные фрагментированные науки начинают выстраиваться в единый эволюционный ряд фракталов, как способов разрешения единого сквозного противоречия "Дух – Материя".

В частности, две главные науки современного обществоведения – мировая История и мировая Геополитика – выступают двумя сторонами развития единого мирового Духа, заземляющегося в том или ином географическом ландшафте как "месторазвитии" того или иного народа, причем лишь на восходящей стадии его исторического развития.

Начисто отрицавший "географический фактор" потомок раввинов и выкрест К.Маркс (Мозес Мордехай Леви) выражал представления и ценности не столько пролетариата, сколько кочующей диаспоры финансистов-ростовщиков. Им было все равно, в каком месте (ландшафте) делать деньги. Отсюда и его глобализм, пролетарский "Халифат" и отрицание какого либо существенного значения географии (национального государства) и природно-климатических условий ("вмещающегокормящего ландшафта"), порождающих тот или иной культурно-исторический тип цивилизации и "всемирно-исторический народ" – по Гегелю. Маркс начисто не видел реальное (биосферно-космическое) целое! Он исходил из его части – оседлой (западной) линейной техноцивилизации и принял ее за абсолют, начало и конец истории! Хотя уже Наполен сказал, как пригвоздил: "география – это приговор!" для того или иного народа. Так, окажись Казахстан (КЗ), например, не между Китаем и Россией, а где нибудь в Туркмении или в Европе, у него была бы совершенно другая судьба.

Между тем, мы уже знаем, что Разум (Тэнгри) не есть христианский Бог, "Слово, само себя в себе порождающее". Подобно раннему понятию греческих философов Нус, еще связанных с чувственно-природным Космосом, кочевники-тюрки, как все ученые или Аристотель базируются на эмпирическом наблюдении и практике. Ведь Бог не лжец, он не играет в кости, не вводит в заблуждение людей, у него нет одежды, он показывает себя так, как он есть на самом деле. Поэтому и кочевники не уносятся в потусторонний мир абстрактных идей Платона, или в абстрактный Логос.

В нашем земном 3D измерении, в лице Солнца, Тэнгри как бесконечный Дух Вселенной суть также контрагент Земли. Он действует в парадигме рефлексии или диссиметрии21, присущей всему живому, т.е. создает ассиметричный себе напарник, который как его "жена" Умай материализует, питает и взращивает его мужское "семя" (световые эйдосы-шаблоны)22. Кочевники объясняли мир исключительно в парадигме Семьи, бывшей для них первоначалом всего видимого ими мира. Ниже мы убедимся, что пока нет лучшего способа (парадигмы) объяснения устройства нашего мира. Как правильно понимали суть вещей кочевники, Дух (Небо) творит историю лишь совокупляясь с конкретной Землей, творит ее руками "сынов человеческих". Люди же – продукты соития Неба ("Истории") и матери-Земли (конкретной "Географии").

Новое (целостно-диалектическое) понимание истории предполагает единство Истории и Геополитики. История – это всегда борьба этнополитических организмов, а не классов или религий и т.д. Они же не падают с неба, но вырастают из природного "вмещающего ландшафта" – кормящей основы того или иного этноса. Этносы просто не выживут, если не приспособятся к природно-климатическим, географическим и т.д. особенностям среды обитания. Так, даже внешние антропологические особенности формируются "вмещающим ландшафтом" (например, у кавказцев разреженный горный воздух формирует большой нос).