Давайте вернемся к повествованию о молодых годах жизни Йоги Рамаяха. Важнейший вопрос Веданты: кто есть я, звучал для Рамаяха весьма актуально, он был тяжело болен и понимал, что дни его сочтены. Смерть не была для него абстрактным философским понятием, он был буквально на грани смерти. Вопрос о сути вечного сознания и мимолетности проявленного мира вставал для Рамаяха все более отчетливо.

Читая древние философские тексты, Рамаях продолжал размышлять. Его мысли были направлены не просто на отвлеченные понятия, он смотрел на свою жизнь и пытался анализировать то, что происходило с ним. Тело смертно, оно тяжело болело и медленно умирало, доставляя невыносимые боли. В тоже время, Рамаях чувствовал, что его сознание не подвержено болезням и смерти, оно вне времени и пространства, не рожденное и бессмертное, оно присутствует во временном теле.

Что происходит с сознанием после смерти тела? Было ли сознание до рождения тела? Какова взаимосвязь сознания и тела? Все больше и больше он стал ощущать, что тело смертно, а дух вечен. Это было не книжное знание, но внутреннее ощущение.

То, что болеет и может умереть – это плоть, но сознание, временно обитающее в теле, обладает вечным бытием. Оно было до рождения, и будет после смерти физического тела.

В марте 1952 года, спустя три дня после того, как великий духовный учитель Йогананда завершил свою жизнь в США, в дом Йоги Рамаяха неожиданно пришел святой по имени Мауна Свами, он был близким другом семьи Рамаяха, однако в тот день его приход был неожиданным и поэтому встревожил всех домочадцев.

В Индии есть замечательная традиция с почтением встречать духовных наставников. Мауна Свами неожиданно вошел в дом, поэтому никто не успел должным образом поприветствовать его гирляндой цветов и угощениями.

Некоторые Йоги много лет практикуют обет молчания. Такая практика молчания позволяет накопить значительную энергию, которую можно направить на практики медитации. Мауна Свами многие годы практиковал обет молчания. Иногда он прерывал свое безмолвие, если в этом была необходимость. Изредка он мог немного пообщаться с учениками или посетителями. Важная подробность о Мауна Свами была в том, что он был преданным Ширди Саи Бабы.

Войдя в дом, он направился в комнату, где лежал больной Рамаях, это в особенности встревожило всех присутствующих. Родственники быстро последовали за святым, чтобы узнать, в чем причина его неожиданного появления в их доме.

Мауна Свами подошел к постели Рамаяха, внимательно посмотрел в его глаза и произнес слова пророчества, которое заключалось в том, что Рамаях должен вскоре совершенно исцелиться. Услышав эту радостную новость, родственники с благодарностью припали к ногам святого. Мауна Свами не уточнил когда и как произойдет чудесное исцеление, но это было неважно, все домочадцы в восторге благодарили святого за добрую весть.

Прошло несколько дней, в уме Рамаяха произошел глубокий кризис, его вдруг охватило состояние тоски. Началось резкое ухудшение здоровья, боли усиливались с каждым днем. Он понял, что не может больше терпеть острую боль. Помимо ухудшения физического состояния, Рамаях почувствовал, что тяжелое эмоциональное состояние захватило его внутренний мир.

Предсказания Мауна Свами о якобы скором исцелении показались Рамаяху совершенно абсурдной идеей на фоне резкого ухудшения состояния. Молодой человек под влиянием эмоционального кризиса решил покончить жизнь самоубийством.

Он не знал, как именно убить себя, да и возможностей было не так уж много, ведь он передвигался только с помощью жены или прислуги. Наконец, ему в голову пришла странная и безумная идея – он решил убить себя с помощью задержки дыхания. Спустя годы Йоги Рамаях не мог понять, почему ему в голову пришла столь необычная идея.