Причина попущения Божия искушаться подвижнику от духов злобы и греха заключается в необходимости для человека познания в точности и подробности его падения, без чего не может быть им, как должно, познан и принят Искупитель. Необходимо познать свое падшее естество, его наклонности, свойственную ему деятельность, чтоб впоследствии, приняв благодать Святаго Духа, доставляемую Искупителем, не употребить ее во зло себе, не приписать ее действий себе, но быть достойным ее сосудом и орудием. Говорит святой Григорий Синаит: «Если человек не будет остановлен и побежден и обладан, поработившись всякой страсти и помыслу, и духом побеждаем, не обретая никакой помощи ни от дел, ни от Бога, ни от иного кого, от чего он приходит почти в отчаяние, будучи искушаем отвсюду, то он не может прийти в сокрушение духа, счесть себя меньшим всех, последнейшим и рабом всех, неключимейшим самих бесов, как мучимого и побеждаемого ими. Это – (смотрительно) попущаемое промыслом и наказательное смирение, вслед за которым даруется Богом второе, высокое, которое есть Божественная сила, действующая Богом и совершающая Им все; человек видит ее в себе как орудие и этим орудием совершает Божия Чудеса».

Так объясняется то дивное зрелище, которое представляют собою святые Божии: они, будучи сосудами Святаго Духа, вместе видели, признавали, исповедали себя величайшими грешниками, достойными казней временных и вечных. Они основательно познали и изучили свое падшее естество, в котором ничего нет неоскверненного, и потому все благое, которое посредством их совершалось вселившеюся в них Божественною благодатию, они с полным убеждением приписывали Ей и постоянно трепетали, чтоб не возник из падшего естества какой помысл или какое чувство, оскорбительные для Святаго Духа (Прп. Макария Великого беседа 27, гл. 4,5 и 18). Неполезен для человека быстрый переход от состояния борьбы к состоянию духовной свободы. Святой Макарий Великий замечает, что «нередко души, будучи уже причастницами Божественной благодати, будучи преисполнены небесной сладости и наслаждаясь спокойствием духа, но не свидетельствованные, не искушенные скорбями, наносимыми от злых духов, пребывают в младенчестве и, так сказать, неспособны к Царству небесному. Аще без наказания есте, говорит Божественный апостол, емуже причастницы быша вси, убо прелюбодейчищи есте, а не сынове (Евр.12:8).

Посему и искушения и скорби посылаются человеку для его пользы, чтобы испытанная ими душа соделалась более сильною и честною пред Господом своим. Если она претерпит до конца с надеждою на Господа, то невозможно ей не получить благ, обещанных Святым Духом, и совершенного освобождения от злобы страстей» (Слово 7, гл. 14). По этой причине, за исключением немногих случаев вследствие особенного Божественного смотрения, подвижники Христовы значительную часть своего земного странствования проводят в горькой борьбе со грехом, под игом немилосердого фараона. При выходе из Египта – страны плинфоделания и пресыщения мясами, чем изображается плотское состояние, – служители истинного Бога обирают египтян, то есть выносят с собою богатство деятельного разума, который приобретается в борьбе с грехом и духами злобы. Таково Божественное постановление духовного закона (Исх.3:21,22).

Святой Исаак Сирский рассказывает следующую повесть: «Некто из святых говорил: был отшельник, старец достопочтенный. Однажды я пошел к нему, потому что угнетала меня печаль от постигших искушений. Старец в это время был болен, лежал. Я приветствовал его, сел близ него и сказал: „Отец! Помолись о мне, потому что я очень скорблю от искушений бесовских“. Он открыл глаза, посмотрел на меня внимательно и сказал: „Сын! Ты молод: Бог не попускает тебе искушений“. Я отвечал ему: „Точно, я молод, но искушаюсь искушениями крепких мужей“. Он опять сказал: „Если так, то Бог хочет упремудрить тебя“. Я сказал: „Как Бог упремудрит меня, когда я ежедневно вкушаю смерть?“ Опять он: „Бог любит тебя; молчи. Бог даст тебе благодать Свою, – и присовокупил: – знай, сын, что я боролся с бесами в продолжение тридцати лет. Проведши в борьбе двадцать лет, я не ощутил никакого облегчения. На двадцать пятом году я начал чувствовать покой. С течением времени покой умножался. По прошествии двадцати семи лет, на двадцать восьмом году, покой начал особенно умножаться. В исходе тридцатого года, уже к концу его, так утвердился покой (значит, прежде покой колебался: то приходил, то отходил), что уже не знаю и меры, в которую он преуспел…“ Вот какой покой родился от многотрудного и долговременного делания (подвига)».