Так как перестать страдать? Как остановить эту драму ума? Есть разные «рекомендованные» ответы и популярные мнения на этот счет.

Одна из частых рекомендаций – изменить свое отношение к происходящему, увидеть в случившемся оборотную, желательно, позитивную сторону. Всегда ли она есть, эта буквально позитивная сторона? Всегда ли возможно ее увидеть, не копнув глубже в суть переживаний? Я вижу на примере своих личных драматических историй и ситуаций сотен своих клиентов, что не все так просто.

Еще один совет, который часто можно прочитать или услышать – это принять ситуацию как есть. Осознать, что так необходимо, и смириться. Но и в этом совете нет простоты и понимания, как это сделать. Смирение – великая сила, которая ведет к мудрости и пониманию глобальных процессов, на которые мы не влияем: что есть жизнь и смерть, что наша земная жизнь дуальна, и так далее. Но мало одного только смирения, точнее, невозможно взрастить в себе его без понимания причинно-следственных связей, веры в себя, умения проживать данный нам опыт.

Как можно иначе проживать «болезненный» опыт? Как увидеть в происходящем что-то еще за декорациями, защитными реакциями и болью?

Как говорит один из моих любимых практиков и учителей Донни Эпстин, любая боль (физическая, эмоциональная, душевная) – это ощущаемый разрыв между тем, где мы сейчас находимся и тем, где мы должны быть. Такой разрыв ощущается состоянием, которое мы назвали болезнью или болью.

Но помните, мы говорили, что боль – неотделима от прохождения нашего жизненного пути? Все верно, пока есть этот разрыв, пока есть точка А и точка Б – есть путь, то есть мы живы и есть смысл идти! Как только разрыва совсем не стало – добро пожаловать «домой», на небеса! Этот разрыв – и боль, и радость одновременно, он движет нами, пробуждает внутренний зов идти вперед. Ощущать эту тягу движения, видеть разрыв как возможности и радость продолжения пути – вот то смирение, которое нам так необходимо в себе воспитать.

Когда мы фокусируемся на источнике своей боли, а не на движении через эту боль, мы не можем помочь ни себе, ни другим. Нам самим нужна помощь.

Как же проживать моменты боли, чтобы не впадать в страдания? Я очень хорошо прочувствовала этот механизм через боль физическую. Практики стояния на гвоздях наглядно показывают стратегию ответа на боль, которая может быть очень разной.

Самая первая рефлекторная реакция – сойти с гвоздей, убежать от боли, то есть избегать боль в своей жизни, искать обходные пути. Тот, кто хочет убежать от боли, убегает от себя, от возможности эту боль преодолеть, в конечном счете и от любви.

Второй распространенный способ ответа на боль – напрячься, сжаться, бороться с болью, преодолевая себя. Это естественная реакция сопротивления. Но такая борьба дает обострение болезненных ощущений на гвоздях, усиливает боль, не давая никаких бонусов, кроме личной оценки: «Я смог вытерпеть пятнадцать, тридцать или более минут» как повода для гордости или разочарования в себе. Эдакая проверка себя на прочность.

Есть еще одна естественная реакция – позволить себе прожить эту боль и сдаться ей полностью. Сказать себе: хорошо, я твоя, забери меня всю. В этот момент происходит физическое расслабление, мышечный панцирь размягчается и боль ослабевает.

Наступает состояние освобождения, когда можно все, – кричать, плакать, ругаться, ощущать и проживать состояния.

Какой из этих способов встретить боль – наиболее естественный и гармоничный, расширяющий и развивающий?

Закрываясь, мы не даем себе возможности превозмочь обстоятельства, превзойти эту боль, преодолеть свои собственные суждения. Мы признаем себя меньше, слабее, включается чувство страха. Ведь если мы больше и сильнее, – мы открываемся и позволяем боли быть, даем ей место и время, через себя пройти, проявиться через свои эмоции и тело. Тогда не только боль может пройти через нас, но и мы проходим через нее насквозь. Такой опыт способен сделать нас еще более любящими, уверенными, знающими, чувствующими, смелыми. И свободными от боли и обуславливающих нашу жизнь ограничений.