Марксистский философ В. Ф. Пустарнаков понимал это так: для Бакунина бунт против всего мироздания, против природы с большой буквы невозможен, но против «природы, непосредственно окружающей человека, возможен „бунт“ мыслящего и активного человека, опирающегося на свой труд и на науки»,9 т.е. он имел в виду не абсолютную свободу и абсолютную волю, а относительные, в рамках познанных законов окружающего мира.

Человек осознаёт свою свободу только благодаря способности мыслить, считал Бакунин, а реализует эту свободу благодаря труду. Деятельность всех живых существ по преобразованию природы в соответствии с их потребностями становится человеческим трудом только благодаря разуму и сознательной воле. И этот труд начинает служить потребностям мыслящего существа, развивающего свою человеческую сущность и утверждающего свою свободу.

Для Бакунина человек становится человеком только при условии, что он в какой-то степени вырвался из рабских цепей природы. Цепи природы – это условия жизни, когда человек как живое существо подвергается тысячам опасностей. Вырваться из этих цепей, преодолеть хотя бы в некоторой степени эти опасности человек может только благодаря абстрактному мышлению и человеческому труду. Но развитие мышления идёт медленно, сначала возникает «вообразительное» (образное) мышление, которое освобождает человека от естественного рабства природы «ценой немедленного подчинения его новому рабству – рабству религии». Именно образное мышление порождает фетишизм.10

Бакунин представлял природу как великолепно организованный мир, но устроенный не Богом, а естественным развитием, т.е. всемирной причинностью. Но, чтобы познать этот организованный мир, необходимо познать все причины, влияния, действия и противодействия, не упуская ни одной причины, даже самой слабой и отдалённой. Но так как это невозможно, то на этом основывается власть религии.11

Развитие человеческого мышления, сознания и познания мира происходит через становление и смену религиозных представлений – от фетишизма и культа колдунов к пантеизму и собственно религии, в которой возникает представление о духовном всемирном невидимом Боге. Бакунин делал вывод: «Бог – это абсолютная абстракция, это собственный продукт человеческой мысли, которая, как сила абстракции, поднялась над всеми известными существами, всеми существующими мирами, и освободившись тем самым от всякого реального содержания, сделавшись уже не чем иным, как абсолютным миром, не узнавая себя в этой величественной обнаженности, становится перед самой собой – как единственное и высшее Существо»12.

Развитие мышления, познания, успехи науки постепенно приводят человека к пониманию реального единства природы как «вечной и всемирной видоизменяемости в безграничном движении без начала и без конца». А это, замечал Бакунин, есть «абсолютная противоположность всякому учению о Провидении – отрицание Бога».

Но это дело медленное и трудное, а пока человек превратил собственную абстракцию в Бога и начал её обожествлять. В результате, писал Бакунин, «сотворённый стал предполагаемым творцом, а настоящий творец, человек, занял место между множеством других несчастных тварей в качестве бедной твари, еле-еле привилегированной по сравнению с ними».

Бакунин признавал историческую необходимость религии и считал её злом неизбежным, но не абсолютным.

С религией Бакунин связывал возникновение государства, так как, считал он, одним из главных атрибутов богов является законодательство и основание государства для общества. Это доказывалось им тем, что почти все религии говорят о неспособности человека распознать добро и зло, справедливость и несправедливость и поэтому необходимо было божество для просвещения человека и основания в человеческом обществе политического и социального порядка. Поэтому все законы и власти освящены небом и им необходимо всегда и слепо подчиняться.