Термин «обожение» я подменяю (заменяю) в этой книге термином «тапас».

Термин «тапас» как самодисциплина в буддизме находится в первых четырех ступенях йоги: яма – нияма – асана – пранаяма. В данной книге термин «тапас» я переношу в следующие четыре ступени йоги: пратьяхара – дхарана – дхьяна – самадхи. Сам термин «тапас» я присовокупляю к термину «дхьяна» как обратную сторону.

То есть, забегая вперед для ясности и избегания путаницы, я обозначу термином «дхьяна» одну сторону медали, а термином «тапас» – другую сторону ровно этой же медали.

Получится вот такая схема ступеней йоги: пратьяхара – дхарана – дхьяна/тапас – самадхи.

Термин «благодать» в эти ступени йоги не входит, поскольку сама благодать (псевдокавитация) не относится к практике, а лишь является результатом правильного результата холодного термоядерного синтеза.

Итогом правильно результата является также и раскаяние, которое дает амриту, а амрита, в свою очередь, дает человеку насыщение тела амритой, где затем амрита изливается из тела человека и образовывает вокруг тела человека как бы жидкость, но эта жидкость в природе вещей является электромагнитным полем, едва уловимым тактильными ощущениями человеческого тела.

В тот момент, когда скопившейся амриты вокруг человеческого тела достаточно (что является необходимой критической массой для пробоя молнии), то в этот момент человеку достаточно прикоснуться указательным пальцем к земле или к заземленному предмету, чтобы состоялся пробой молнии (птица Гаруда). Закономерным результатом молнии будет рассеивающийся туман перед взором человека и видение огромного змея на облаке. Данный змей во многих религиях стал прообразом дракона.

В этой связи, принимая во внимание необходимость элемента раскаяния (для открытия канала сушумна, который закрыт грехом ума), я включаю элемент раскаяния в цепь элементов ступеней йоги следующим образом: пратьяхара – дхарана – дхьяна/тапас – раскаяние – прикосновение пальцем к земле – самадхи.

Элемент молнии (птица Гаруда) по смыслу находится в термине «самадхи» как финальная точка практики йоги. Также перед самадхи находится момент прикосновения пальца к земле (или к заземленному металлу, проводу и т. п.).

Момент прикосновения пальца к земле должен произойти в тот момент, когда вы не только полностью пропитаны (по всем каналам нади) амритой, но и когда амрита накопилась вокруг вас (благодаря каменным стенам, удерживающим звук) в достаточной критической массе для пробоя молнии.

Сама молния произойдет в вашем уме и ничем себя не выдаст для вашего взора. То есть какой-либо ассоциации с видимым разрядом молнии, который вы видели когда-либо со стороны, не будет. Это будет связано с тем, что именно молнией станете вы, и что именно вы, тем, кем выявляетесь на самом деле (дживой), устремитесь ввысь и вознесетесь к змею. Увидев змея на облаке, вы не сможете удивиться, вы не сможете испугаться, вы не сможете закрыть глаза. Вы просто увидите рассеивающийся туман и змея на облаке. Ваш взгляд будет отрешенным, безразличным, безэмоциональным. После этого вы по ощущению полетите вниз по закрученной траектории и нырнете или плюхнитесь сами в себя как в прохладное место. Зрительно вот вы видите змея, и вот вы снова видите все то (ту обстановку), которая была до видения змея, и свой палец, который прикоснулся к земле или к заземленному предмету.

Сам полет дживы («душа» в индуизме, «осознание» по моему представлению) к змею и обратно не остается бесследным для вашего материального тела.

Этот момент можно сравнить с тем, что вы в мгновение времени перенеслись на другой конец вселенной и назад. Или то, что вы в мгновение времени погрузились на самое глубокое дно океана и резко всплыли назад. И именно вот это вот перемещение влечет за собой пока не уточненное мной состояние, похожее на дегазацию, которое затем по влиянию газов на материю мозга и влечет за собой баротравму мозга или иных материальных органов внутри черепа человека.