Прежде чем они вступили в бой, Кришна учит Арджуну мастерству самопреодоления и осознания того, что вечно. Учения о вечном до сих пор составляют ядро индуистской духовности. Кришна советует Арджуне отвлечь свое внимание от импульсивной требовательности чувств, игнорировать всякое чувство влечения или отвращения. Этим он достигнет спокойного, ровного сознания. Кришна учит Арджуну преданному служению и совершению жертвоприношений, предписываемых Ведами, и делать это только ради дисциплины, долга и примера, а не ради награды, – учит «отказу от всякой привязанности к успеху или неудаче (…), отказу от плодов действия в материальном мире»[123].
Фактически Господь Кришна учит тех, кто все делает ради любви к Всевышнему, преодолевать понятие долга. Все свои деяния они предлагают Богу, «не стремясь к выгоде и будучи свободны от эгоизма и вялости»[124]. Тем самым они обретают чувство умиротворенности и свободы от земных пут, ощущение незыблемого счастья.
Эта йогическая наука преодоления «низшего Я» «высшим Я» столь древняя, что Кришна описывает ее как изначально данную богу солнца и, через его посредников, людям. Но в свое время она была утрачена, и теперь Кришна снова дает наставления, относящиеся к «той весьма древней науке единения с Богом»[125]. Вновь и вновь принимает он человеческий облик, чтобы учить истинной религии:
Где бы и когда бы ни пришла к упадку религия (…) где бы и когда бы ни стала преобладать безрелигиозность – туда и в то время Я низойду. Дабы освободить благочестивых и уничтожить неверующих, а также восстановить основания религии, я буду приходить тысячелетие за тысячелетием[126].
Кришна говорит, что все происходит из Него самого:
Нет истины, которая была бы выше Меня. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нитку (…). Я – вкус воды, свет солнца и луны, я – слог Ом в ведических мантрах; я – звук в эфире и способность в человеке; все состояния – благость, страсть, неведение – проявляются через Мою энергию. В определенном смысле Я – это все, но – Я независим от всего. Я не подвластен этой материальной природе[127].
Высшее Божество невидимо для большинства смертных. Божество могут познать лишь те, кто полюбит Его, для них это легко, ведь они помнят о Нем постоянно: «Что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни давал, что бы ни жертвовал, какой бы суровой аскезе ты ни предавался – исполняй это (…) как приношение Мне». Любой ничтожный акт поклонения, совершаемый в любви, становится путем к Нему: «Если кто предложит Мне с любовью и преданностью листок, цветок, плод или горсть воды – Я приму это»[128].
Пураны. Пураны, поэтические санскритские тексты, в которых излагаются мифы древних времен, были составлены, вероятно, между 500 и 1500 годами н. э. Всего насчитывается восемнадцать пуран – шесть о Вишну, шесть о Брахме и шесть о Шиве. Эти повествования популяризируют более отвлеченные философские доктрины Вед и Упанишад, придавая этим доктринам конкретную форму. Наибольшей любовью и известностью среди пуран пользуется Бхагавата-пурана, содержащая историю жизни Кришны. Большинство западных индологов полагает, что она была написана около IX или X века н. э., однако согласно индийской традиции ее среди прочего записал Вьяса в начале Калиюги.
В Бхагавата-пуране Высшее Божество как личность изображается сначала во всем его грандиозном масштабе – это Сущее, чье тело одушевляет материальную вселенную:
Глаза его суть порождающие центры всех возможных форм бытия; они сверкают и лучатся. Его глазные яблоки подобны солнцу и планетам. Его уши слышат все, приходящее извне, и являются вместилищем всех Вед, а сам слух его есть порождающий центр неба и всех видов звука