Роль предков считается очень важной. Африканцы традиционных взглядов верят, что личность – это не отдельный человек, а сочетание многих душ – духов его родителей и предков, – резонирующих с их чувствами. Преподобный Уильям Кингсли Опоку, международный координатор Африканского совета духовных церквей, говорит:
Наши предки – это наши святые. Христианские миссионеры, пришедшие в эти края, хотели, чтобы молились их святым – их мертвецам. Но как же быть с нашими святыми?.. Если вы благодарны своим, вы будете возносить благодарность своей бабушке и своему деду, благодаря которым вы появились на свет… Чужаки, неафриканцы, пришли и заявили, что мы не должны почитать своих предков, не должны вообще призывать их имена, поскольку они – злые существа. Это было рабством ума, вещь поистине ужасная.[53]
Продолжение общения с «живыми мертвецами» (предками, которые умерли на живой памяти поколений) – дело чрезвычайно важное для некоторых африканцев традиционных взглядов. Предкам обязательно приносят еду и питье, признавая тем самым, что они в этом смысле живы и общаются с реально живущими. Нежелание поддерживать контакт с предками – очень опасное заблуждение, способное навлечь беду на весь род.
Племя дагара из Буркина-Фасо в Западной Африке знакомо с контомбили – существами, выглядящими совсем как люди, но на целый фут выше их, ибо они наделены особой духовной силой. Другие западно-африканские народности, потомки древних иерархических цивилизаций, почитают обширный пантеон божеств, ориза или воду, каждое из которых является объектом особого культового почитания. Ориза – это воплощение динамических сил жизни, таких как Ойя, богиня смерти и изменений, повелевающая торнадо, молниями, ветрами и огнем; Олокун, правитель таинственных глубин сознания, Шанго, бывший царь, который ныне почитается в качестве грозного божества электричества; Ифа, бог мудрости, и Обатала, источник творческих сил, тепла и просветления. В начале времен, как гласит космология народа йоруба, существовала только божественная сущность, которую Клайд Форд описывает как «безбытийное бытие, безразмерная точка, бесконечное вместилище всего и вся, включая себя самое».[54] Согласно мифологии эта сущность была разбита камнем, который сбросил вниз взбунтовавшийся раб, и расколота на многие сотни частей, каждый из которых также стал ориза. По данным некоторых анализов, это можно рассматривать как архетипы особенностей, присущих каждой человеческой душе. Высшая цель ориза – и всех тех, кто ценит их как источник внутренней силы, – вернуться к первоначальному состоянию целокупности бытия.
Считается, что духи доступны для контактов с теми, кто видит в них помощников, посредников между людьми и небесной силой, а также учителей. Адекватные отношения с этими духовными существами можно рассматривать как священное партнерство. Искатели мудрости почитают их и учатся у них; они также очищают себя, чтобы лучше исполнить свое служение во благо людей. Как мы скажем далее, те, кто считает себя вправе и в состоянии призывать духи на помощь, – это шаманы, посвящающие этому служению всю жизнь.
* * * * *
Поучительное предание народа йоруба. Осун и могущество женщины
Олодумаре, Верховный Творец, сочетавший в себе мужское и женское начало, захотел подготовить Землю к появлению на ней людей. Чтобы выполнить задуманное, Олодумаре послал семнадцать крупнейших божеств. Женщиной среди них была только Осун; все остальные были мужчинами. Каждое из этих божеств было наделено особыми способностями и специальными поручениями. Но когда божества-мужчины собрали свое тайное собрание, они не пригласили на него Осун. «Она ведь женщина», – говорили они.