По трагическому стечению обстоятельств религии часто вносят раскол в общество вместо того, чтобы объединять его, угнетают вместо того, чтобы освобождать, и запугивают вместо того, чтобы воодушевлять. Институционализация религии – лишь часть проблемы. Институциональные религии распространяют учения своих основателей, и существует опасность, что куда больше энергии будет израсходовано на сохранение той или иной формы традиции, чем на сохранение внутреннего духа учения. Макс Вебер (1864–1920), влиятельный ученый начала ХХ века, занимавшийся социологией религии, рассматривал этот процесс как «рутинизацию харизмы». Харизма (букв. благодать) – редкое качество личностной притягательности, часто присущее основателям религии. Когда основатель религии умирает, центр движения переносится на того или тех, кто превращает первоначальное воодушевление в ритуалы или догмы.

Существует опасность, что власть может оказаться в руках тех, кто также обладает харизмой, но не имеет контакта с Божественной мудростью. Поскольку человеку необходимо, чтобы религия давала окончательные ответы на все, те, кто забирает в свои руки власть в религии, получают доминирующую позицию и возможность держать под контролем своих приверженцев. По сути, во многих религиях лидеры получают право всецело руководить духовной жизнью своих последователей, ибо их мудрость и возможность контакта с сакральной реальностью поистине неоценимы. Поскольку религии предполагают контакт с незримым и таинственным, учение этих лидеров невозможно сопоставить с повседневным материальным опытом. Им приходится просто верить на слово и смиряться перед лидерами, которые держат себя недостойно и неэтично. Религиозные лидеры, как и секулярные вожди, могут быть далеко не честными в отношении себя и других, руководствуясь собственными скрытыми мотивами. Они могут путать свои собственные мысли и желания с проявлениями божественной воли. Однако некоторые верят, что самое главное для ученика и послушника – отказ от собственной воли. Даже недостойный лидер может помочь такому человеку решить его проблемы, просто сыграв роль того, кому можно подчинить свою волю.

Другая потенциальная проблема – преувеличение чувства вины. Религии стремятся помочь нам сделать этический выбор, развить лучшие нравственные качества. Но в людях, в которых преобладают перфекционистские или параноидные тенденции, страх греха и возможной кары за него может достигать точки невроза и даже психоза в религиозных учениях, ориентированных на обличение и наказание. Если же люди пытаются оставить свою религию из страха за собственное интеллектуальное здоровье, их могут запугивать, внушая им чувство вины и уверяя, будто они совершили некое ужасное преступление. Таким образом, религии могут внести психологический хаос в души своих последователей.

Другая потенциально негативная сторона религиозности – это эскапизм (бегство от реальности). Поскольку некоторые религии, в частности – те, что развиваются на Востоке, предлагают достижение состояния блаженства в награду за духовную практику, верующие могут использовать такую религию как бегство от своих повседневных проблем. Психолог Джон Уэлвуд (Welwood) подметил, что люди Запада иногда обращаются к восточным религиям, руководствуясь бессознательным стремлением уйти от трудностей жизни. Он называет это «духовным обходным путем».

Поскольку религии могут оказывать столь огромное влияние на своих последователей – на их страхи, желания, сокровенную веру – они являются потенциальными центрами политической власти. Когда церковь действует заодно с государством, вера в то, что доминирующая национальная религия – это единственная истинная религия, может использоваться для подавления других верований в стране. Религия может использоваться как предлог для начала войн против других народов, претворяя желание захватить власть в некий сакральный мотив. На протяжении истории громадное количество людей было предано смерти во имя истребления «ложной» религии и замены ее религией «истинной».